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唯识概论——001:关于“唯识”

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——正刚法师
一、议说唯识
在茫茫的大千世界中,山川日月、草木云霞、流水落花、飞禽走兽,本都是无情之物,然而奇妙的是,在诗人或作家的眼中笔下,草木有忧乐,飞星能传情,明月伴人舞,春风知别苦,落红叹流年,流水似浓愁,蜡炬况垂泪……如此等等,这些自然万物,生气洋溢,处处都表现了人的生命与活力,如郑板桥竟与院中翠竹有如此深厚的感情:
修竹数竿,石笋数尺,其地无多,其贵也无多也。而风中雨中有声、日中月中有影,诗中酒中有情、闲中闷中有伴,非唯我爱石竹,即石竹亦爱我也。
那么,试问,是什么使得这没有性灵的自然事物有了性灵,没有人情的事物有了人情呢?是什么使得大自然仿佛受到一种生气的贯注,成了有灵有肉的生命体?很明显,这是人的思想、人的感情、人当时所凸显出来的心理,是人内在的感情向大自然放射的结果。
人,是生活在自然界及社会人群之中的。我们对于自然界及他人的认识,是通过自己的心来感知来了解的。我们在这个世界上已生活了一二十年,而这个世界所给与大家的感受,有时是带有负值的极为短暂的喜悦,有时是充满着烦恼与苦痛;其内心,时常受着外在的环境的挤压与煎熬。于是这就给大家提出了一个问题,为何现实的世界,给了我们如此多样的感受?这种感受是取决于外在环境,抑或我们凡夫的自身的心理问题?关于此问题,一般人都会认为,这主要取决于外在的环境,因为绝大多数的环境,在当时,凡夫的我们是无法改变的;其心,只能随境而转。
然而,唯识认为这种观点是错误的,人的种种感受乃是由于“情执”作祟而出现的产物,具体体现是烦恼心所与有漏的善心所,或者说是人法二执、烦恼障。这“情执”是凡夫众生的心理,也可以说成是,那能感受的心,附着有污秽的东西,于是都有了种种多样色彩的感受。
这个道理,在禅宗里面有一个典故“鼻头着粪”能给与形象的说明。大意是说,一个人老觉着臭,他起初怀疑是自己的衣服,可是在他换了衣服以后,仍然感觉有臭味,于是又怀疑别的东西,总认为是外在的某样东西才使得他有臭的感受,不知道臭就在自己的鼻上,是自身的问题。后来,遇到一个有智慧的人告诉他,说臭在鼻上,他先是不信,可试试用清水冲洗以后,臭气就立即全无,再嗅一切东西,都不臭了。
而唯识也认为,人的苦乐感受,亦是因凡夫众生自身的心理素质问题,即常有有漏的烦恼心所杂染法相伴随。这就启示我们,如果反观自心,向自己心内开发,练磨其心,洗涤尘染,那么,人的感觉就会海阔天空,成为不受物欲羁绊的自在人,所谓成佛作祖是也。
然而,除去心灵上的污秽,不象洗涤物件上的尘垢那么容易。首先要树立正见,破除错误的知见;其次,通过学习唯识教理,明了凡圣的心理结构,寻求下手处,即洗涤尘染的入手处;然后才是通过明了由凡至圣的途径而切实修行。这就是唯识的基本内容。一旦我们的修行功夫有所升进以后,那么就会认识到,呈现于我们心上的种种感受,完全是因自身之染心触境造成的,随着不断的修行,这种感受就会逐渐起变化,至终,会有一个质的飞跃——成佛,至此,对山河大地、社会人群,就会以一种高着眼的态度,会看见处处都充满着光明,充满着美好。一个有明慧澄澈之心的人,就能真正感受到大自然的美妙,感受到每一个众生,都充满着心灵之光——佛性。
近似地讲,宋朝理学家邵雍的《清夜吟》就具备有这种意境,其诗的内容是“月到天心处,风来水面时,一般清意味,料得少人知”。诗中表现出人心之月与天边之月,是相应的、包容的。月到天心,风来水面,都有着清凉明净的意味,如此清闲隽永的境界,乃是宇宙的生命化,物质带着诗意的光辉,对人的全身心发出微笑,而那些受物欲羁绊的人,是理会不了的。所以,若能消归自己,向自己心内开发,让其心变得光明澄澈,那么,人们就能通过看到大自然中皎洁的月亮,在心灵上,便会显现出具有永恒之美的心灵之月,这种心灵的愉悦,是难以言喻的。由这我们也可以知道,如果要能享受到清新淡雅的欢乐,唯一的方法,就是要在自己的心中留存一块清净的园地,因为,在我们拥有愈多的物质世界里,那种清淡的欢愉就会渐渐失去。
在社会生活中,许多的美与丑、好与恶、是与非,可以说,基本上都是人心的投射。我们容易看到,自己亦可以觉察到,一个心情愉快的人,看世界的感觉,仿佛无处不美,岁月仿佛无往不乐,一切事物都好象涂上了快乐欢喜的色彩,花欢草笑;相反,一个心情悲哀的人,一切事物都会惹人烦恼,大自然仿佛尽是愁云惨雾,岁月充满着凄风苦雨。又对同一个人、对同一件事物亦是这样,最初的感觉可能是美妙无比的,印象甚佳,可是,一旦时间长了,处久了,其触觉就有可能起变化,也许就会失去了先前的那种美妙的感受,失去了新鲜味。对此,很显然,外在环境并没有变化,并没有什么改变,而是因为我们那能感知的心发生了变化。因此这种唯心所现的道理,在如上那样的一些事例中,那是显而易见的。
从佛教的角度来讲,一个有深切禅定体验的人,必然的会经验到自己身心与外在的世界,和那闪着灵光、照澈人生宇宙的清净心,好象一个浑然的整体,无有差异,不可分别。他的修持越进步,就越能洞察到其自心,有无穷的深度,是一个非常广大的世界,他的心好像时时都在不断的扩大之中。他能的的确确、切切实实的感受到,外面的山河大地,皆是自心的影像、是自心的一部分,是属于自心的内境,而不是有一个外面的真实的世界独立存在着。这个感受非常的强烈,强烈到使他能断然确定,常识的所谓的真实世界和人们所认定的许多真理,皆远不及他由禅定中所见到的境界来得真实。因此,整个唯识,这是因瑜伽行者在禅境中证到世界的一切皆是自心之所变现,由此证境而坚倡万法唯识之说,故此,“诸法唯识”,乃是由许多修行人由直接的证验而产生出来的一种坚信。


1楼2013-05-30 09:54回复
    二、唯识是一门什么样的学理?
    唯识是一种学问,是一种学作佛的学问。在宗门之下,一般人向来的习惯,总说学佛不在语言文字,不在于懂得多少教理,只在实行。这话看似很有道理,但若仔细推敲起来,那是有问题的。试问,一个对于学修路线与目的都不明确的人,那又如何修行?那只能是妄谈!只会有盲修瞎练之嫌!所以,我们学习教理之前,当先扫除过去的种种错误迷见,先研佛的学问以得其明解,因为,修行作功夫,如果理不明、见不正,功夫就不会上路。功夫做不好,那就是因为于理不能通达。故此,有解才能起行,这样所起之行,才会不致于错路。现在所学的唯识亦是其入手处之一;在此,只是希望我们大家不要执义上之文随语生见,要直探诠下之旨,契合本源之心,要把握文字语言背后的微言大义。
    就具体而言,唯识,是一门深入分析众生心理结构及贤圣境界的理论,其理论阐明了通过怎样的修行途径而达至究竟的佛果。对此,近代佛学大师欧阳竟无居士曾有美言赞誉,说:“学莫精于唯识。”
    唯识学,虽然是一门极强的思辨哲学,而且是能用之于实践的超哲学,也可以说,是一门最有深度的心理学。它的特点,是不适宜于采用治西方哲学的理路,进行整体统摄和研究;然而,在对有些具体的问题的研究和分析时,其追穷问题的逻辑形式,及寻找问题、设立问题的方式,如此等等的技巧性的东西,都还是可以借鉴的,这是受唯识学它自身独具的特点所决定的。而且,这也是中国传统哲学的特点。故此,唯识学的基本的名相概念,是不能变更的,因为其概念的内涵与外延是固定的,若引进西方哲学概念,那就会失去很多意义,变得面目全非。


    2楼2013-05-30 09:54
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      三、“唯识”二字
      “唯”,mātra是遮遣之词,“唯谓简别,遮无外境……唯遮境有,执有者丧其真。”(《成唯识论述记序》一本《大正藏》卷四十三,P二二九中)一切识外之法,无不如秋风之扫落叶,尽皆非之。
      “识”即了别义,就是众生的心识所具有的了解分辨能力。在梵语中,有两个词,即vijn~āna与vijn~apti,vijn~āna就是众生之了别力,即眼等八识;vijn~apti,具含“了别”及“显现”二义。此处,真正说起来,唯识之识,应是vijn~apti,而非vijn~āna,故“唯识”的梵文应是这样的:vijnapti-mātra,译为“唯识显现”,即唯识,此是根据法国学者莱维所发现的《唯识三十颂》安慧注释的梵文本中对“唯识”一词所用语vijn~apti-mātra,有人认为应将此译作“唯表”,而不是唯识,但是,若据玄奘一系的传统唯识学,最好是译为“唯识”。
      vijn~āna与vijn~apti,具有相同的词根jn~ā,vijn~apti不过是vi-jnā致使形式的动名词,而vijn~āna也不过只是vi-jn~ā的现在分词的中间语态形式vijn~ā+āna → vijn~āna。
      “识谓能了,诠有内心……识简心空,滞空者乖其实。”(《成唯识论述记序》一本《大正藏》卷四十三,P二二九中)


      3楼2013-05-30 09:55
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        这个是正刚法师的,末学以为是我所见过讲的最好,言简意赅,透彻明了,尤其是后半部,对照讲解,更是让人一目了然!!
        感恩吧主,随喜赞叹


        4楼2013-06-06 14:42
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          正刚法师的《唯识学讲义》,非常好的唯识入门的经典。向初学唯识的同路极力推荐。


          IP属地:云南来自Android客户端5楼2025-03-03 12:51
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