春秋战国时代，王室衰微，诸侯称霸，各国重视知识，纷纷招揽人才，文化空前繁荣，各种学说、思想纷纷出现。道家、儒家、兵家、墨家、法家、医家，农家，纵横家、阴阳家等百家争鸣，各种思想、科学、文化著作相继诞生。这场“百家争鸣”的成就与同时期古希腊文明相辉映，更比比欧洲的文艺复兴早了将近2000年。主要代表人物有老子、孔子、墨子、商鞅、申不害、孟子、荀子、庄子、韩非子、公孙龙、田骈、张仪、苏秦、吕不韦、孙武、吴起、孙膑等。其中儒家、道家、墨家、法家在政治和社会管理思想上的争论与碰撞，让这场思想解放运动的局面更加繁荣。
那么是什么原因，让儒家在这场争辩中胜出，被后世奉行，成为中国乃至东亚文化圈影响巨大的主流思想的呢？
儒家的发展是一个不断变化的过程。先秦时期儒学注重个人自身的努力，而非外在的条件。恻隐之心是自然的，由内心发出，因此不需假外在条件，只需问自己是否愿意为善而已。这一时期儒家思想处于纯朴的初始阶段，地位和诸子百家是平等的。
为了统制思想舆论，加强专制统治在秦代经历了"焚书坑儒"，儒家和其它百家思想都受到了不同程度的重创。
至汉武帝时，董仲舒对儒家思想作了作了大幅修改，他把道家、法家和阴阳五行家的一些思想糅合到儒家思想中，形成了新的儒学体系。强调了“君权神授”，使统治阶级的地位更具有合理性，完备了“三纲五常”，使社会形成了等级与秩序。从此，儒家学说成为政府选拔人才、任官授爵的标准，士人纷纷研习儒家经典，许多儒学家参与国家大政，儒学开始兴盛起来。

宋代文人的地位空前提高，以程颐、程颢兄弟及朱熹为代表的众多思想家对儒家思想做了重大革新，使儒家思想的在这时期发展到了巅峰时期。程朱理学根本特点就是将儒家的社会、民族及伦理道德和个人生命信仰理念，构成更加完整的概念化及系统化的哲学及信仰体系，并使其逻辑化，心性化、抽象化和真理化。强调务实精神，针砭时弊，旨在以儒家的伦理纲常重建社会的道德价值体系，而不空谈心性义理。这使得理学具有极强的自主意识，形成了理高于势，道统高于治统的政治理念，抑制君权，让中国政治在宋明两朝走向了平民化和民间参政议政提供了理论支持。

王阳明发展“心学”是明代儒家发展的又一重要进程。王阳明精通道、释，儒，并在其学说思想中加以借鉴，融汇贯通。心学强调“心即是理”之思想，反对程朱理学的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，故人心自秉其精要。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。
中国几千年的文明能够延绵不绝，足见其旺盛的生命力。儒家重视孝道伦理，重视亲情血缘，所以中国人讲究传承和延续，若不是这一思想，中华文明恐怕在多次生存危机中早已消失。儒家重视教育，孔子是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。朱熹不仅强调了学习的重要性与终身性，更提出了知行合一的观点，不仅要认识，更应该去实践。儒家重视道德，“仁、义、礼、智、信”到今天都符合社会主流品德标准。儒家讲究集体观，认为个人应该服从集团，成员应服从家庭，家庭应为国家奉献，否则哪有那么多为国为民的英雄豪杰？
然而，近代中国在几百年间经历了风雨飘摇，国人遭受苦难，国土被分裂，河山被践踏。很多人认为导致中国落后的最主要原因是腐朽的儒家思想。有人认为儒家是封建礼教，禁锢了人们思想，而儒家纲常思想到了汉代才具体形成，何况它在维护社会秩序、规范人际关系起到了一定的历史作用；有人认为儒家思想对妇女的地位专制压迫，可是汉代的女子还能“月上柳梢头，人约黄昏后”，南北朝还有花木兰，唐代还有武则天，北宋还有“河东狮吼”的故事，还有李清照。。。到了南宋后期，程朱理学才得以兴起，对女性道德束缚从此走向了极端，在家从父，从站从夫，夫死从子等等让女性的地位降到了历史最低。然而，对儒学不甚了解的人，把这些脏水全部泼给了孔子，真是替夫子叫屈啊。

儒家思想并不腐朽，在许多时期和许多方面起着积极的作用。然而“流水不腐，户枢不蠹”，任何一种思想都有时代缺陷，没有一种贯穿历史，放之四海都足够完美的思想或制度，都需要成长、革新和进步。时代在发展，形势在变化，如果抱残守缺，不能与时俱进，任何一成不变的东西，都将被时代抛弃。早期儒家正因为在适当的时候提出了适当的主张，顺应了时代背景，所以才能存活并发展下来，成为中国文化的主流，并在很长一段时间内使中华文明笑傲全球。如今也一样，如果不能继承和发展儒家精华，甚至断然抛弃，等同于割裂了华夏民族的精神纽带，是非常不可取和极度危险的。