柯南道尔不愿意进行批判性思考吗?
纵观柯南道尔的一生，我们似乎很难得出如下结论：他缺乏进行批判性思考的能力。柯南道尔就读于英国非常著名的爱丁堡大学医学院，专攻医学。在医学院学习期间，对他影响最大的人物莫过于约瑟夫·贝尔（Joseph Bell）。贝尔是一名优秀的教师，同时又是著名的学者和医生。通过仔细地观察患者的外观和症状，他可以揭示很多令人叹为观止的真相。有一次，在事先未得知任何信息的情况下，贝尔断定一名象皮病患者是最近从驻扎巴巴多斯的某军团被解职、到目前还未接到新任命的军官。当柯南道尔成为贝尔诊所的一名职员后，他有很多这样的机会去观察和领略贝尔的出众的推理和判断能力。后来，柯南道尔将很多此类优秀的推理案例吸收到他的小说当中，详细地记述了福尔摩斯是如何通过精准的推理和判断来破解疑难案件的。
在另外一宗著名的案例中，柯南道尔进一步展示了其出众的批判性思维能力。当时，他在报纸上发表一系列的文章为乔治·艾德拉吉（George Edalji）进行辩护。乔治是一名近视的青年律师，他被错误地指控犯有残害牲畜罪。柯南道尔在控方的证据当中发现了很多明显的漏洞。根据自己关于视力的知识以及一名眼科专家提供的意见，他令人信服地指出：乔治严重的视力障碍将会使他很难在漆黑的夜里行走数英里的崎岖山路去实施犯罪，并在其后及时地返回家中。对此，柯南道尔提供了对于此案件的合情合理的描述，这种描述考虑到了所有的证据，并有力地回击了对手对他论据的反驳。但最为令人震惊的是，柯南道尔使用了其批判性思维能力破解了这桩离奇的案件，找出了真正的元凶。
但是，在思考关于唯灵论的相关问题时，柯南道尔却不愿意使用他那种令人敬畏的推理能力。1880年，他第一次参加关于唯灵论的讲座，这次讲座激发了他的好奇心，但是还未能使他完全相信。他所受过的严格的医学训练使他对于灵魂（精神）可以从物理死亡中幸存的说法持抵触态度。长期以来，试图寻求用物理术语解释精神或智力问题的唯物主义科学家对于这种幸存假说持怀疑态度。目前，对于那些熟悉精神本源（精神依赖于大脑活动）的怀疑论者来说，“幸存”是难以置信的。但是在柯南道尔所处的时代，“幸存”的说法看起来貌似真实。
精神世界和物理世界之间的联系始终是唯心论的一个中心议题。非物质的精神是如何在物质世界中表明自己的存在呢？根据唯心论，媒介相当于精神世界与物理世界之间的一种渠道。当媒介被挤压出灵媒体外质（灵媒体在恍惚状态中发出的物质）或其他一些物质时，就可以认为两类世界之间发生了联系。灵媒体外质或者呈现为色彩鲜艳的带状物，或者可能是某位已逝去的亲人的面孔。对于已经轻信的柯南道尔来说，灵媒体外质是灵魂以物理的形式表明自己的存在；但是对于一名专业的观察者来说，它可能就是一块闪闪发光的蓬松的布。
当他与朋友阿尔费雷德·德雷森（Alfred Drayson）探讨这些现象时，柯南道尔对于唯灵论变得更为确信。德雷森是一位著名的作家，同时也是一位科学家、数学家和天文学家，他认为自己曾经通过媒介与其已经去世的兄弟进行过接触。在某次降神会上，一位灵媒告诉柯南道尔，说她在为一位旅行推销员代言，这位推销员在的一家剧院遇害。灵媒指示柯南道尔去联系位于坎伯兰郡斯兰特莫的家。柯南道尔按照指示的地址寄去了一封信，但从未得到任何答复，因为在英格兰根本就没有这个地方。当柯南道尔询问德雷森为什么这件事情的进展如此令人烦恼时，德雷森回答说“江湖骗子无时无处不在”。由此，柯南道尔得出了这样一个结论：如果媒介本身的能力未能起作用的话，那么，媒介只能凭借骗术。

柯南道尔向唯灵论的转变主要基于两类事实：一些著名科学家的赞同以及他在降神会上的亲身体验。怀疑论科学家的挑战以及他自身在降。神。会上的负面体验并未对这种信仰产生过多的影响。1887年，他根据自身经历撰写了一篇观点鲜明的文章，这标志着他接受了唯灵论，但直到1916年他才公开宣布了这一信仰。1917年，柯南道尔的儿子在第一次世界大战中受伤，最终得肺炎死去。在痛失爱子后的若干小时内，柯南道尔通过一位灵媒与儿子取得了“联系”，这种自身经历使他更进一步确信了自己的信仰。
难以被动摇的“信仰”
1919年的一次降神会体验本可动摇他的信仰。开始之前，参会者将一件私人物品放到一个黑色天鹅绒包里，这个包随后被锁到一口黑箱子里，柯南道尔将戒指放在了包里。在没有打开箱子和包的情况下，灵媒声称看到了里面有一枚戒指，柯南道尔非常震惊。但很快他就被告知“灵媒”使用了欺骗的手法。原来，在一名魔术师的协助下，灵媒使用复制品替换了原先的箱子，并将原箱子打开以确认里面的物品。遗憾的是，这种骗术揭秘并没有使柯南道尔远离唯灵论，相反，他对唯灵论的研究却更为痴迷。
此间，柯南道尔结识了流亡的艺术家兼魔术师哈里·霍迪尼（Harry Houdini，1874∼1926，美国著名魔术师），后者经常揭露灵媒所使用的骗术。霍迪尼告诉柯南道尔，著名的灵媒艾拉·达文波特（Ira Davenport）已经承认在降神会上使用骗术，柯南道尔回应道，他不太相信唯灵论者的这类供述，这进一步揭示了柯南道尔在评价证据方面存在着偏见。他甚至认为，霍迪尼超凡的表演是由于其自身（未被认识到）的精神力量，这一点被霍迪尼断然否定。
上述例子说明，柯南道尔对于那些符合自己需要的事实和不符合自己需要的事实采取了截然不同的态度。由此，他犯下了一个常见的思维错误—“证实性偏见”。换句话说，柯南道尔缺乏批判性思维能力,部分原因是由于他缺少显示公正性的意愿。
然而，柯南道尔的缺乏批判性似乎仅仅局限于唯灵论。1890年，他作为医生参加了在柏林召开的医学会议，验证罗伯特·科赫（Robert Koch）关于结核病预防接种方面的突破性进展。通过对科赫所使用方法的研究，结合患者的实例，柯南道尔说他不认为已经发现了一种能够根治结核病的方法，这种有希望的原创性发现需要更进一步的研究。尽管很多人都期盼一种新的治疗方法问世，但柯南道尔还是做出了这样批判性的评价。与此类似，学生时代的他就对天。主。教的教义产生过怀疑，并转向了基于科学的信仰体系。可能是宗那个教信仰的缺失困扰着他，因此唯灵论就作为一种科学所不能达到的东西填补了这种空隙。和其他维多利亚时代的智者类似，他可能用一种有神论、超自然的力量以及科学的“怪物”取代传统的宗那个教。据说他比较赞赏将唯灵论称为“心灵的宗那个教”，而把自己看作是传播这种真相的使者。这就引发出一个问题，即与他同时代的科学家，在抛弃了传统宗那个教信仰后，他们的思维是否也会表现出类似的问题？

华莱士为何也信唯灵论？
阿尔弗莱德·华莱士（Alfred Wallace）并不缺乏批判性思维的能力。与达尔文类似，他用大量的野外数据支持自己提出的进化论，他曾经对亚马孙和马来半岛进行过两次远距离的探险。华莱士在他的科学论文中体现了非常好的推理能力，曾在著名的《科学》杂志上发表过191篇论文，另外还在同时代的匿名评审的顶级期刊上发表过数以百计的其他科学论文。
华莱士未曾接受过柯南道尔或达尔文那样的正规教育，但青年时代的他阅读广泛。七年级时（在校的最后一年），因为家里无法承担学费而当家教。14岁时，他和哥哥一起工作，并学会了勘测。晚上，他们参加技工俱乐部（一种非正式的科学俱乐部，很像为工人阶层的思想者提供的夜校），逐渐接触到社会主义者如罗伯特.欧文（Robert Owen）的观点，并开始了改善工人社会地位的活动。
华莱士对于改善人类生存状况的投入使得他对伪科学的颅相学和催眠术产生了浓厚的兴趣。例如，颅相学家希克斯（Hicks）和拉姆贝尔（Rumbell）研究了华莱士头部的30个区域，报告说华莱士有一个小的崇拜区域以及相对较大的想象力和理想的区域。华莱士认为，崇拜区域小与他藐视权威相一致，而想象力和理想的区域较大则与他痴迷于美和神秘有关。他可能已经有点儿相信这些特性的描述，虽然在30种表述中仅仅有3种碰巧描述得比较“贴切”。无论如何，华莱士发现这种类型的个人经历是颅相学的强有力的证据。
19世纪60年代后期，华莱士鼓吹将唯灵论作为科学研究的合法领域。与柯南道尔类似，他相信科学会最终验证唯灵论的论断。但当科学家和魔术师们不断地揭露灵媒所使用的骗术时，两个人都变得很灰心。他试图说服一些同行如达尔文和赫胥黎研究唯灵论，但遭到了他们的拒绝。达尔文不赞成唯灵论，还秘密地捐助10英镑来起诉亨利·斯莱德（Henry Slade），后者被生物学家爱德华·兰吉斯特（Edward Lankester）控告。尽管华莱士为他作证，斯莱德仍被确信使用了骗术来产生他所声称的真实的超自然效果。在对另一位灵媒的审讯当中，华莱士证实他“从未遇到过无赖灵媒”。一部分科学家非常钦佩他研究唯灵论的勇气，而其他一些科学家则公开指责华莱士轻信。实际上，由于他相信灵媒的声称，所以相信幽。灵、鬼。魂、闹。鬼的房子、透视、升空以及鬼。魂照相机等等。
在关于分析华莱士心理的传记当中，迈克·谢尔曼（Michael Shermer）指出，华莱士的人格特征决定了他的轻信。谢尔曼和弗兰克·斯劳威（Frank Sulloway）请10位科学史学家完成一份有40个项目的等级评定，对于类似“我认为华莱士是一位难以控制的人（1）”，到“因循守旧（9）”这样的问题，共分9个等级进行打分。通常，这种个性分类是从被评级的科学家的自述报告中得出的，以分析他们的特性。谢尔曼和斯劳威请科学史学家们使用这些尺度来给华莱士和达尔文打分。这种打分结果通常在5个方面产生差异：经验开放性（包括活跃的想象力、审美感受性、对知识的好奇心等）、认真负责、一致性、外向性以及神经质。华莱士在开放性方面的得分是86分，在认真负责方面的得分是84分，而达尔文这两项的得分均为99分（满分100分）。谢尔曼指出，这种经验的开放性方面的高分与两人实际情况相符：两个人都对激进的观点或变化非常开明。谢尔曼进一步指出，达尔文高度的小心谨慎反映了他在思维上的保守主义，这使得他比华莱士更易于持一种怀疑的态度。而华莱士则更为灵活，因此倾向于与各种不同种类的声称共处。
这种特性分析起来看似合情合理，但并不能解释为什么达尔文比华莱士在唯灵论方面显得更具有批判性，虽然二人对于传统宗教都是持批判态度的。通过分析他们特定的思维倾向性以及信仰，我们能够更好地理解他们的差别。很明显的是，与其他创造性科学家类似，华莱士和达尔文都显示了很高的经验开放性。然而不好理解的是，为什么华莱士在这个特性上的得分要远远低于达尔文。华莱士对于科学的很多领域进行过探索，所涉猎的领域远远超过达尔文，因此更愿意研究边缘科学问题。有趣的是，华莱士回应那些指责他轻信唯灵论的科学家时说他们不够开明。

信徒华莱士和怀疑论者达尔文之间的另外一个不同点，在于他们对于个体经验成为证据的相信程度上。无论观察植物或人，华莱士相信所看到的就是实际存在的。与柯南道尔类似，华莱士天真地相信他在降神会上的自身体验，认为灵媒展示的是真实的而不是错误的结果或者是错觉。类似地，两个人都未能充分相信专业观察者在揭露灵媒骗术中的作用。正如霍迪尼所指出的，魔术师非常容易发现降神会上的骗术。
华莱士的思维倾向性在其关于神与人类进化的信仰的论述中很容易得到理解。与柯南道尔类似，年轻时代的华莱士拒绝传统宗教，但一直鼓吹有神论。然而，华莱士的神不是基。督教义里的神，而是一个强有力的维持世界秩序的“智力”。与此相对比的是，达尔文拒绝有。神。论和来世的概念，把自己描述为一位不可知论者。达尔文对于来世的更为批判性的态度，使得他较少地面对那些在柯南道尔和华莱士看来非常可信的东西。但是，华莱士相信唯灵论不是因为它“有来世”的说法，而是与他先前关于人类进化及思维本质的信念相一致。
这一点在他对进化论的修正上得到了很好的体现。为使人类进化与超级智力设计论相协调，华莱士提出人类思维是被排除在自然选择之外的，这种修正回归到了《圣。经》中的“神。创。论”。华莱士的核心理念使得他很愿意接受灵媒的下列声称：人类拥有特殊的精神能力，这种精神能力正在向更高级别演化。因此，同样一个华莱士，可使用他的批判性思维能力发现自然选择，却不愿使用它们检验唯心论者的声称，只是因为这种声称与他先前的信。仰产生了共鸣。

END