【解释】 道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。所以常从“无”中，去观察道的奥妙。常从“有”中，去观察道的运行。这两者是同一个来源，只是名称不同。都可说是含义深远。深远再深远，就是一切奥妙的总门。

老子在本章里阐述了一个重要的哲学思想：“唯物论”的哲学思想。
老子说：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”通常在人类对某一事物一无所知的时候，往往是被动的观察事物的表面现象，从表面现象逐渐认识到一定深度的奥妙，人类要把观察到的这些奥妙描述出来这就是“名”。通常人类一旦对事物的探索发展到“名”的阶段，人类会把这些支离破碎的“名”组织起来，加以系统归纳就发展到“科学知识”的阶段了。人类用科学知识武装了头脑，就会产生更强烈的探索更深层次自然内在本质的欲望，正是这个欲望推动了科学知识的进一步发展。
先有物质存在就是“道”，后有意识产生就是“名”，这就是两千年前老子提出的唯物论观点。与马克思主义的：“物质第一性，意识第二性。”的唯物论观点是不谋而合的。
名和道，都出自同一个事物，一个是客观存在；一个是对存在的认识。认识是在否定的过程中不断发展的，不断的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本来面目就揭示出来了。与今天人们所说的：从感性认识到理性认识的过程，是否定之否定过程的哲学思想有着异曲同工之妙！这就是老子所说的“玄之又玄，众妙之门”的深刻内涵所在。
人类在“道”和“名”的征途上付出了惨痛的代价。仅仅是一个“太阳中心说”，哥白尼提出了这一理论，但是不敢发表；伽利略为推广这一理论，在铁窗里渡过了余生；布鲁诺用身上的烈火来捍卫。今天的人们都知道，宇宙不是围绕太阳转的，但是如果没有伽利略的铁窗和布鲁诺身上的烈火，今天的宇宙观从何而来？爱因斯坦在创立“相对论”的时候，有人说他是“疯子”，就是这个原因。

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

“塞翁失马焉知非福”的故事也是中国唯物辩证法的典型例子。
古时候，塞上有一户人家的老翁养了一匹马。有一天，这匹马突然不见了，大家都觉得很可惜。邻人来安慰老翁，老翁并不难过，却说：“谁知道是祸是福呢？”
邻人以为老翁气糊涂了，丢了马明明是祸，哪来的福呢？
过了一年，想不到老翁丢失的那匹马自己又跑回来了，还带回来一匹可爱的小马驹。邻人们纷纷来道贺，老翁并不喜形于色，却说：“谁知道是祸是福呢？”
邻人又迷糊了：白白添了一匹小马驹，明明是福，哪来的祸呢？
小马驹渐渐长大了，老翁的儿子很喜欢骑马。有一次，老翁的儿子从马上摔下来，竟把腿摔折了。邻人们又来安慰老翁，老翁十分平静地说：“谁知道是祸是福呢？”
邻人这回不响了，心想，儿子瘸了腿，怎么可能有福呢？
过了一些时候，塞外发生了战争，朝廷征集青壮年入伍。老翁的儿子因腿部残疾而免于应征。应征的青壮年大多在战争中死亡，老翁和他的儿子却免于难。
“塞翁失马”的故事在民间流传了千百年。他告诉我们，无论遇到福还是祸，要调整自己的心态，要超越时间和空间去观察问题，要考虑到事物有可能出现的极端变化。这样，无论福事变祸事，还是祸事变福事，都有足够的心理承受能力。

所以圣人守中庸之道，好的东西咱不贪，坏的事情我也不做，这都是聪明人，明哲保身。确切的说，这是有智慧的人，大智若愚，不是世间的“小聪明”，世间“小聪明”那叫算计，什么都为了一个“我”字，我想拥有这个，我想得到那个，坑蒙拐骗，不惜采取一切手段，这种“聪明”是“聪明反被聪明误，算来算去算自己”那种。

圣人不断的探索发现万事万物的内在本质规律，圣人不会认为这些事从自己就开始有的，也不会据为己有，圣人还是不断的探索，虽然已经功高而不会居功自傲，所以圣人都不居功自傲得到了百姓的支持。

[译文]
如果社会上没有恭维有才华的人，就不会导致老百姓相争，如果珍贵的东西大家都不认为他是珍贵的话，那么就不会偷窃之人，不显耀引起贪心的事物，就不会导致民心迷乱。所以圣人的治理原则就是：要使人民都虚心待人，使人民衣食充盈，使人民没有野心，使人民身体强健，全民都形成了谦虚谨慎不出风头、安居乐业不欲壑难填的风尚，即使其中有个别的“聪明人”，也不敢“冒天下之大不韪”了，圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么社会就不会不太平了。这里的“无为”是有特定的含义，不是无所作为。“为无为，则无不治”就是说你的行为达到了“无为”的境界，天下就没有你管治不了的事情。

不尊贤者虚名，民众就不会攀比相争，不去特意哄抬贵重物品，民众就不会生出盗窃占有之心，不去挑拔欲望，民众之心便不会乱。因此圣人治 世，便淡其心志，让其吃饱，削弱其争名夺利之志，强健其身体健康生活。让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为聪以便不会胡来，一切顺自然天道而行，如此无为无欲发展，则无所不为的发展，人类终回走向天道最完美世界，而不堕入恶性循环，走不出杀与被杀的怪圈。

单看老子的“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也。”这段话仿佛老子的意图就是使人民愚昧无知的愚民统治，很容易被人误解。要是整篇联系起来看呢？情况截然相反，这是一段典型的“无为而制”的经典论述。

“道”就像一个大容器，但它里面所蕴涵的内容，和运用的领域是用之不竭的。“道”是万物的内在本质，就像是万物发源的根源一样。在我们不断的认识和了解的过程中，要不断的消磨认识的锋锐部分，消除跟中认识的意见分歧，融合各种观点的光辉，最终形成共同的观点。“道”似就是好象存在，却又深奥莫测。我们不知道“道”是怎样产生的，好像是在天地形成之先，也就是说在人类产生之前就已经存在“道”了.