“大患”不是我们现在的“大的患”，而是“大了就会有患”。“贵大患”是说“原来的‘贵’因为‘大’了所以就有了‘患’”。“若”就是“好像”、“几乎是”。“贵大患若身”就是在讲述“身”的由来，也讲述了从“贵”到“大”就会有“患”，而且“身”就包含了“患”。
所有事物都有个“身”、本身，所有的“身”都会有“患”、隐患，所有的“身”都是由“贵”开始、并且一直在发展（大）。

僅供參考：
如果，「有身」是指
有身體（生命），那麼，
有身體（生命）的“大患” 是什麼？
這個“大患” 就是 ~＞
“把寵辱當作身體的大病 那樣重視、
那樣在乎” ~＞即 「有身」
「無身」~＞ 沒有把寵辱當作身體的
大病 那樣重視、那樣在乎。

通行本很多解释都是糊弄人的，经不起推敲。

“道”就是所有事、物的生、老、病、死的发展变化经过，也就是一个“通道”。

感谢释疑，很有启发，贵和大，身和患，对立统一，原来看这段看的憋气，哈哈。暂时这章还没完全理清楚，还得琢磨琢磨。

唯吾“有”身、及吾“无”身。
要注意这里的“有”与“无”，不是我们现在的“有没有”的意思啊，因为“有生于无”。

这章主要讲的是得失会让人心波动。有个词叫：公而忘私，私就是自身。

心态波动的根源是得失心。得失的根源是有身。宠辱是从身的得失扩展出的得失。看待宠辱得失，就好像作用于自己身体一样，看的很重。
实际上，宠辱，亏损盈利，并没真正作用自己的身体，亏了也少不了一斤肉，赚了也得了也长不了一斤肉。真正作用于的是欲望，亏了自己的欲望满足不了，赚了满足自己的欲望，然后欲望膨胀。心态波动的得失心其实是欲望的得失心。
当没有欲望时候，就没有了得失心。人不可能没有欲望，所以必须在欲望得失之间把握住平衡。哪些欲望是必须看重的，哪些是可以忽视的？满足多少即可？之外的欲望，得之我幸，失之为常。
对我来说，身体是基本盘，自己身体才是必须看重的，身体外的得失，是可以忽略的得失。老子是写给统治者的，所以他由贵大患若身的解释，推导出以天下得失为自身得失，公而忘身，这样的人可以统治天下。（缅怀下革命先烈）。老子把得失心范围扩展，我把得失心范围缩小，都是一个根源，两种方法论。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”。忘身是出发点。
同样一套动作，打苍蝇，随意；打狼，规范；打老虎，凝滞。为什么，得失心影响执行。得失心太轻太重，方法不能正常发挥。就像人能踩死蟑螂，但是很多人却被蟑螂吓的乱窜。对于交易者来说，盈利亏损产生的心态问题，实际是欲望的得失问题。老手不会关注欲望得失，只会关注自己的交易策略规则是否遵循，是否值得遵循，这也是种忘身。
对生活来说，要专注于事，而不是专注于自身。比如运动时候，时刻想着好累，好吃力，很快就难以坚持。如果只关注运动过程中自己动作是否做到位，或者纯客观的观察运动的作用，忘掉自身，容易坚持。
很多成功学书，煽动欲望，让人把关注点引向得失，把人引向歧途来获利。而实际上，我们应该关注工作学习本身带给自己的乐趣。在工作中，忘掉自己，是工作最大的快乐。

君子务本，受教了。我悟到了这段说的是对待得失，宠和辱是自己对待外界作用的一个反应，所以有感于感到受辱和受宠都是道德不够，要自我感知而心惊。但还没想清楚如何面对得失关系，没联系到欲望，还是您说的最透彻。

回复楼主; 摸爬滚打的石头; '' 贵大患若身'' 是君子务本, 看这位 患得大病一身的
君子被珍断为全身都是什么病！并记录在病历上,以托天下。

受宠和受侮都会感到担惊受怕，就像得了大病一样痛苦。为什么受宠和受侮都会感到担惊受怕呢？宠是至上而下的，受宠就会担心失宠，失宠就会担惊受怕，这就是受宠和受侮都会感到担惊受怕。
为什么受宠和受辱会像得了大病一样痛苦呢？我们之所以感觉像得了大病一样痛苦，是因为我们有私心，我们认为受宠会带来利益，受辱会失去利益。如果我们没有私心，那我们还会感到像得了大病一样痛苦吗？
所以，把天下人利益当作自己利益的人，天下可以寄望于他；爱护天下人像爱护自己一样的人，天下可以托付给他。
本章老子接上一章从受宠和受侮的角度论述“无私”。受宠和受辱是两种不同待遇，一个是赞扬，一个是侮辱。在老子眼里，受宠和受辱都是一样的，都会让人担惊受怕。宠辱若惊就是因为有私心，只有“无私”的人才有资格以德治理天下。

呵呵，多多少少在说些嘛？