弟子：没有想什么，我只是在观察这一片光。
师父：你观察到什么？
弟子：还是一片光。
师父：你怎么观察？
弟子：就只是看着它。
师父：你知道它是什么吗？
弟子：只是一片光。
师父：你心里有没有认为「这是一片光」？
弟子：我没有特别去注意，应该有吧！
师父：当人们接触到一样东西后，内心总是不自觉地认为：「这是**」，若不是已知的东西，才会问：「这是什么？」，这些是平常人的认知基调。
而真正的观察，佛法称为「毘钵舍那」，比较接近于「这到底是什么？」

弟子：不太懂！
师父：存着﹝未知﹞的心态，才能观察，若是已知就没有探索的空间。
你现在可以试试静下心来看吧！
弟子：好的！
师父：现在怎么样？
弟子：刚闭上眼睛的时候，一片漆黑，心一定下来，又可以感觉眼前有一片光！
师父：不要给它名称、标签，然后，它是什么？
弟子：没有「是」，也没有「不是」。
师父：有没有「它」？
弟子：有！那是一个觉知的对象！
师父：「觉知」和「它」是分离的还是一体的？
弟子：当我去思惟、分析的时候，好像就变成分离的。
师父：当你纯然地活在当下，不去思惟、分析的话呢？
弟子：好像浑然一体、无法分离的。
师父：既然如此，原本那片光有没有独立的实体？
弟子：没有！即使用思想去分析，用名称、标签加在上面，也一样没有独立的实体。
师父：那片光会不会消退？
弟子：会。
师父：那么，是常还是无常？
弟子：无常，心定下来才会出现。
师父：那片光是有因有缘才会出现，还是无因无缘而出现？
弟子：当身心处在宁静状态下才有，所以应该是有因有缘才会出现。
师父：既然如此，那片光是因缘生、无常、没有实体，那麼有没有「它」，「它」又「是」什么？
弟子：「它」什么都不是，「它」只是一个代名词，它是由我对它的解释而赋予意义！这是否就是「空」的意思？
师的：是的！这就是真正的智慧观照，当下即是实相，这就是一切法的本来、原貌！

弟子：这似乎很单纯、直接，并没有一般人想像中那么繁杂、艰深，那为什么人们都见不到呢？
师父：因為误认，把想蕴中的观念、记忆、想像、推理当作真实，错失眼前的真相，在能所对立、固定化、绝对化、抽离式的认知模式下是看不见真相的。譬如说，把「光」认為是「美好的」、「祥和的」、想像那是「能量」，推测它是「佛」的示现，这些都离开当下的真相，落入「想蕴」之中。

弟子：见到当下的真相以后，要如何保任？
师父：真相没有对立、没有界限、不落思惟、时空，当下即是，所以无法「保任」，想要留住它，反而离开它。

弟子：那么，怎样观照才能看到真相？
师父：觉知当下！当觉知外在的境相、身体、内在的感受和心念时，不要认同「它」，认为「这是……」，放下观念、记忆、想像、推理，直接活在当下，你会见到缘起、无常、空寂的法性。返观原先的境相，宛如过眼云烟、如幻如化。这就是智慧观照的禅修。
弟子：我们一直都活在观念、记忆、想像、推理中，要「放下」这些谈何容易。
师父：只要分离心智中的观念、记忆、想像、推理，知道这些不能代替或等同当下的事实真相，就自然可以放下！记住！「想蕴」只是解决日常生活问题的工具，否则陷入想蕴中，就如困在迷宫里一样出不来。

弟子：有那么严重吗？
师父：人类物质文明愈发达，一般人的心灵往往愈痛苦。当看不清真相时，思想就会造成各种对立和冲突，包括内心的、人与人之间的、族群、阶级、人与大自然的冲突，而冲突必然带来伤害和痛苦。人们一直活在过去的回忆、对未来的期待，对现在的不满之中。只有不透过思惟，现观缘起、无常、空寂、幻化的如实法性，才能亲尝到自在的法味。……

确实严重，比如你看到不符合你的思想的经文，就说是伪造的。

告诉你真相：无论开眼闭眼，全是光明的。。。
呵呵
你的是黑的，打坐才有光明，或说打坐才光明增强很多。。。
事实却是：无论行走坐卧，都是光明的。呵呵。
这个只是叫：光明眼。。还不是天眼。
天眼要光明强过太阳后，才会显现出来。密宗叫：界明点。

我们只有当下，我们只存在当下，当下就是佛，你们把心安住于当下，感受当下，生灭就在当下，不生不灭也在当下，在当下我们思考过去也是当下，在当下我们思考未来也是当下，连当下都不可得，当下开正法眼，当下就是如是我闻。

我开始怀疑这是人编的对话

如何是佛？

有趣

瞎编什么呢，你家宗门的师父和徒弟会这样对答？