维摩诘经真是常翻常新，每当有惑时，它也总能为我解答。维摩诘问文殊师利菩萨，什么是如来种呢？文殊师利答：有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆为佛种。曰：何谓也？答曰：若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华。如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。又如植种于空，终不得生，粪壤之地，乃能滋茂。如是入无为正位者，不生佛法。起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣。是故当知，一切烦恼为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海， 则不能得一切智宝。尔时，大迦叶叹言：善哉善哉！文殊师利，快说此语，诚如所言，尘劳之俦（chou），为如来种。我等今者，不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至五无间罪，犹能发意生于佛法。而今我等永不能发。譬如根败之士，其于五欲不能复利。如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。是故，文殊师利，凡夫于佛法有反复，而声闻无也。所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝。正使声闻终身闻佛法，力无畏等，永不能发无上道意。【维摩诘经 佛道品第八】文殊师利菩萨答，一切贪嗔痴欲望、烦恼，皆是如来种，为什么呢？他举了个荷花的比喻，荷花比喻妙法莲华，生在淤泥里，这个淤泥就是自己的种种贪嗔痴慢疑，法与非法，是相互依存的，倘若没有这淤泥，是生不出妙法莲华，发不出无上正等正觉之心的。为什么呢？如若没有了烦恼，见到了空性，超脱了二元对立，了悟了法与非法不二，即为入“无为正位者”，便不会再有要生出无上正等正觉之心的念头，因为没有了泥巴。没有了欲望、愿望、疑惑，谁又会去求神拜佛呢？又怎会受指引走入佛道呢？固有“先以欲勾牵、再令入佛智之说”，有《法华经》火宅救子之喻，房子起火了，贪玩的孩子们还不觉得危险，老父亲为了把孩子们骗出来，承诺给他们各自喜爱的羊车、鹿车、牛车，让他们脱离险境，最后给他们的不是羊车、鹿车和牛车，而是更好的大白牛。起初读《法华经》这一章是不理解的，为什么要骗人呢？为什么老父亲觉得大白牛车好，就是好呢，可能孩子们就是喜欢自己的羊车、鹿车、牛车，觉得这一章的文字就印证了禅宗所讲的，文字的局限性，不同的人会有不同的理解。而佛学确实也在很长一段时间都给我这种“被骗”的感觉。先满足你的愿望，然后再让你看见这一切是多么的虚妄，你本来是想要个羊车玩，菩萨却给你个他们觉得好的"大白牛"，执着是没有了，痛苦是没有了，心也平静，人也更健康了，可是没有欲望和愿望，人又怎么活下去呢？若是还有欲望和愿望，你便会再踏进那个寺庙的门，你便还有泥巴，还能种出妙法莲华来；若是没有了欲望和愿望，你就知道那个寺庙的门不是非进不可的，最值得礼敬的寺庙是自己的身体，大自然，在在处处。所以大迦叶赞叹文殊师利的发言，文殊师利菩萨，你说的对啊！像大迦叶这些已经浸泡在佛法中的声闻乘，入了无为正位，解脱了烦恼，入了涅槃，就再也发不出无上道意了。这就如同已在彼岸的人说，我再也无法想要过河了！所以佛法并不是无为法啊，它一整个是有为法，是那个为你操心的老父亲，把你救出来，再给你一个他觉得好的东西，你仔细想想也确实觉得比自己想要的高级一点的东西、自己的确需要的东西。可是，你可能还会想要你自己想要的。那个才是，真正的，道路的开始，人生的开始，因为那是你来到这个人生的理由啊。可是这个，为你好的老父亲可能给不了你，他会说，既然你明白了生与死不二，解脱与缠缚不二，那你自己去选择吧！这时那个火宅还是火宅吗？你走入其中，却只有清凉。孔子走进去了，王阳明走进去了，毛主席走进去了。莫高窟火宅喻壁画之前听北大教授杨立华的讲座，这位先生总爱批评佛家道家，独尊儒术，心有不快，觉得损人佛道机缘，后来想明白了，那可能是他自己的道路，可能觉得自己也受了“骗”，上过“当”，莫名其妙渡了河。但不同的人在不同的阶段受不同的法，存在的，便有他的意义，佛法不是给声闻缘觉乘准备的，因为他们已在道中，是给那些还在道路上的人准备的。王阳明也喜爱驳斥佛老，此理亦同，其实他们说的都对。但只是站在了自己的角度，仿佛曾经上了当，脱粉回踩了，哈哈。但他们的表达，也随处可见佛老的痕迹。孟子曰：“修身以俟天命”；颜回一箪食一瓢饮，不改其乐；也都是没有烦恼的典范，他们不需要佛道之路便已见了道，条条大路通罗马，科学、艺术、无一不可“近乎道”，不在道之中。而佛学这条道路，的确是相对体系化和完善的，更适合普罗大众的。只是在种种道路上的我们，需时刻提醒自己，没有理论是完备的，完美的，亦如没有哪条道路是一点危险没有，绝对安全和正确的。独立思考，自己去验证，才是自己行在自己的道之中。