圣经十诫中说 不可以自己雕刻偶像 不可以跪拜偶像 也不可以侍奉他们 因为我耶和华 你的神 是忌邪的神
当下有一个普遍的观念 那就是 哲学（形而上学）以死 看上去形而上学 已经 走入了 一个 死胡同 到底是不是如此呢？ 为什么 现代人 开始崇拜偶像（科学）而忽视形而上学了呢？ 说实在的我们等了太久了 耶稣的天国 没有降临 形而上学的追问没有答案 我们是否还要再等（追问）呢？ 信仰能否支撑我们继续下去呢？ 几千年来的哲学 到了 最后 不过就是归入了语言的问题 当我们追问语言中的苹果是什么时？ 和古代哲学追问苹果是什么 这样的一个问题 一样吗？ 不一样吗？当然要说出这两个问题的差异 又是一部呕心沥血的哲学史
哲学从近代开始 仿佛大家都想干掉形而上学 但最终好像什么都没有打倒 我们依旧做着形而上学的追问而且这个追问 从康德开始 看上去有些不合时宜了 当然这种不合时宜是从黑格尔那里才明显表露出来的 我个人认为康德被一些英美派人士解释的非常糟糕 以至于那种形而上学转向有些隐蔽 另一面也可以看到 叔本华 不依靠过多的黑格尔哲学 也可以很顺利的 从 康德那里将形而上学 过度到意志论 很多不理解黑格尔哲学的人 讨厌那种庞大的理论体系 尤其是感觉上每个段落都有强大的必然性 这不过是一种心魔在作祟 黑格尔哲学是一个反思的哲学 也就是说以事实为根据 向回编造一种黑格尔神话 当米兰以３比０ 战胜尤文图斯之后 我们将所知道的新闻消息 以及 自己了解的足球知识 编造在一起 阐述为什么米兰可以战胜尤文图斯 让你感觉到恶心的 其实并不是那套神话 而是无法改变的事实 看上去一切都是必然的 当然后来一些无知的马克思主义者 口中的原始共产主义 资本主义到共产主义的演变故事 就没有什么 形而上学味道了 根本不是反思的 这一套是宗教信仰（末世论） 伴随近代的很多事件 都导致了咨询的发达 以前不知道的地域 民族 文明都多多少少了解了一些 以至于 对先前认为理所当然的事 产生了怀疑 克尔凯郭尔 叔本华等人 看到了黑格尔哲学中 这种看上去的必然性问题 于是哲学就转入了对人的存在的追问 所有的视线 都不再是那庞大的体系了 而是人在存在之中 终究要迈过的那道门槛 生存中的抉择 要知道只有这种存在之抉择才导致了历史中的必然性（只停留在认识论反思之中的必然性） 这也是近代哲学比较有力度的一次追问 人的行为是理性的吗？ 人了解自己在做什么吗？ 黑格尔神话都是反思性的 一旦带入生存之中 人不可能知道没有发生的事 黑格尔神话最强有里的理性支点没有了 理性要到了 生存抉择之后的反思中才会有 当我们面临做与不做的抉择时 我们更依赖什么呢？ 于是存在哲学 创造了意志神话 哲学从 “是什么” 过度到了“要什么”
看上去哲学在追问中 发展了不少 不过想想还是令人沮丧的 从“是” 过度到 “要” 感觉我们从对外在他者的思考中 被完全逼回到了内省的灵魂之中（对自我的反思之中） 存在主义基本上是清一色的内省哲学 在内省之中 不可避免的又要回到古代的追问 我是什么（我是谁）中去 这一切好像和古希腊到斯多葛哲学很相似
我想就是这个原因 导致了 形而上学的失落 沉思的苦痛 形而上学 永远在探索之中 永远在归家的路上 最终的答案永远被信仰性的 悬置在探索的前方 萨特和海德格尔认为这就是生存之思的存在状态 烦 焦虑 恶心 现代人不太喜欢这种状态 于是说他们为负面的状态 极力的去避免 当然最主要的是 避免去思考（存在之思 并不是通俗意义上的想） 这种避免思考的存在状态 海德格尔认为 是 闲谈 好奇 两可这种的常人状态 这种常人的想 是一种对比 他们心中有一个 可以避免存在之思的想之标准 这样就不需要沉思了 只要符合标准的就是正确的 只要不符合标准的 就是错误的 这就是为什么 论坛之中对骂的这么多 说别人疯子 有病 就是因为别人的观点 不符合他的标准
前几天我和一位吧友 争论对历史的理解问题 我个人认为我们应该是尽力去理解当时的历史中 人的生存之思 而不可以用现在的价值观念 去批判古代的人 （我个人认为 这样有些流于肤浅） 我们从殉葬这个例子来看 人之生存的悲剧性 （我们最好 不要用价值观去判断 殉葬行为到底是对还是错 这与哲学思考没什么关系 哲学没有价值判断）
好像是在本尼迪克特的 菊花与刀中看到的一个有意思的分析 他说日本人的住宅 院子的门是锁起来的 而内部各个房间是不锁的 可以随意进出 而西方（好像是美国）住宅的大门是敞开的 个人自己的房间是关闭的 就算不锁 也需要先敲门得到主人（可见这是一种主权）同意 从这里 本尼迪克特分析了日本人与西方人的意识结构 由于各自文化以及审美的不同 行为上的差异 以及价值观也是非常不同的 日本人的观念里 院子是一个单位 这其中是一个门槛 分为院子中与院子外 而西方内部个人的房间是一个门槛 个人与非个人 我们一定要注意 这种内心中意识的差异
我不想回答殉葬是什么 他与殉情是否相同 我们知道 动物中有很多 是伴侣死后 不吃不喝寻死的经验 比如在文学艺术中大雁的悲鸣 与殉情的美学意识的联系 当然文学艺术中殉情的故事比比皆是 有很大一部分艺术作品 对这种行为方式 都持有一种艺术上的认同感 这时候就有了另一种声音说 这种殉情是表示爱的强烈的问题 而有些殉葬是在个体（那个所谓的追随者）不同意的情况下完成的 注意这个声音的重点是 个人是否愿意 我上面文章说的 近代哲学意志论的意志神话是什么年代才被清晰的拿出来讨论的吗？ 可见这种论调 可以称之为理性的声音只能是近代 在古代这句话只有狂妄之徒才可以说（近代的日本 其实当代很多日本人的观念 也反对这句话 注意他们的审美中 是院子上锁 而不是个人的房间）就如同日本和美国人的观念不同一样 古代人的婚姻观与现代人极为不同 古代人成家之后和日本人的观念有些相似 院子里面是我（作为整体的我） 院子外面是非我 这个我并不是现代意义上的一个生物学中的人 古代更认可这个我 为一个社会单位 比如 圣经中的数民记 那里计算的并不是生物学中的人 看上去是只计算男人 其实他们所算的是社会单位（当然另一部分是 战斗单位 所以只算成年男人）在这种观念下 当一个人死去后 另一个观念 并不是死了一个人 而是 我变成了一个残缺状态 这种观念在口语中也有遗留 比如 伙伴的伴和半字 本是同字 在中国 另一半和老伴是隐语 这种观念 在柏拉图对话集中的 会饮篇中也有记载 当这种残缺不全的我 孤独的面对着非我而存在时 寻死也变得理所当然了
当一种行为还属于完全和谐时 是不会呈现给意识的 也就是说不会被认识 跟不用说一种社会规范了 一种社会性的（无论是民俗 伦理 还是法律）规范的形成 就必然 预示着 已经存在着这种行为的否定者了 也就是说 那个人 不认为我要追随那个死去的人而去 注意这里的我 已经不是先前的我了 这个新个体已经和那个死去的个体区分开来了 这个所谓的社会规范的形成 就是为了 打击那些试图用另一种观念 来破坏社会主流观念的行为 所谓的维护社会 就是维护社会的主流观念 据说孔子也反对过殉葬问题 这很好理解 孔子学说是建立在 氏族种姓的世代传承基础上的 这种观念与殉葬已经 格格不入了 当时 殉葬已经没有什么美感了 当然很多人会提到 印度殉葬问题 是社会的逼迫 就如我上面所说的 这种逼迫（无论是隐蔽的还是制度逼迫）是对这回主流观念的维护 就像你杀人了政府要用法律制裁你 是一个道理
在这些反思中 我们又要绕回到我们第一段所说的 当时的人知道我们的这些无聊的反思吗？ 人的行为是理性的吗？ 人了解自己在做什么吗？ 他们只是认真的生活着 当大家的观念 转变之后 就有了另一种审美观 也有了另一种社会制度 和行为方式 就像中国妇女以前裹脚 现在要杂碎自己的下吧一样 所谓的人道不过就是科学发达了而已 依靠现在的科学 三寸金莲也是非常人道的
所谓的哲学之死 就是信仰之死 我们为自己树立起了偶像（思考的绝对标准） 不再有希望 觉得那些等待了 几千年的信徒 比较傻冒 （以上说的 仅限于哲学）
当下有一个普遍的观念 那就是 哲学（形而上学）以死 看上去形而上学 已经 走入了 一个 死胡同 到底是不是如此呢？ 为什么 现代人 开始崇拜偶像（科学）而忽视形而上学了呢？ 说实在的我们等了太久了 耶稣的天国 没有降临 形而上学的追问没有答案 我们是否还要再等（追问）呢？ 信仰能否支撑我们继续下去呢？ 几千年来的哲学 到了 最后 不过就是归入了语言的问题 当我们追问语言中的苹果是什么时？ 和古代哲学追问苹果是什么 这样的一个问题 一样吗？ 不一样吗？当然要说出这两个问题的差异 又是一部呕心沥血的哲学史
哲学从近代开始 仿佛大家都想干掉形而上学 但最终好像什么都没有打倒 我们依旧做着形而上学的追问而且这个追问 从康德开始 看上去有些不合时宜了 当然这种不合时宜是从黑格尔那里才明显表露出来的 我个人认为康德被一些英美派人士解释的非常糟糕 以至于那种形而上学转向有些隐蔽 另一面也可以看到 叔本华 不依靠过多的黑格尔哲学 也可以很顺利的 从 康德那里将形而上学 过度到意志论 很多不理解黑格尔哲学的人 讨厌那种庞大的理论体系 尤其是感觉上每个段落都有强大的必然性 这不过是一种心魔在作祟 黑格尔哲学是一个反思的哲学 也就是说以事实为根据 向回编造一种黑格尔神话 当米兰以３比０ 战胜尤文图斯之后 我们将所知道的新闻消息 以及 自己了解的足球知识 编造在一起 阐述为什么米兰可以战胜尤文图斯 让你感觉到恶心的 其实并不是那套神话 而是无法改变的事实 看上去一切都是必然的 当然后来一些无知的马克思主义者 口中的原始共产主义 资本主义到共产主义的演变故事 就没有什么 形而上学味道了 根本不是反思的 这一套是宗教信仰（末世论） 伴随近代的很多事件 都导致了咨询的发达 以前不知道的地域 民族 文明都多多少少了解了一些 以至于 对先前认为理所当然的事 产生了怀疑 克尔凯郭尔 叔本华等人 看到了黑格尔哲学中 这种看上去的必然性问题 于是哲学就转入了对人的存在的追问 所有的视线 都不再是那庞大的体系了 而是人在存在之中 终究要迈过的那道门槛 生存中的抉择 要知道只有这种存在之抉择才导致了历史中的必然性（只停留在认识论反思之中的必然性） 这也是近代哲学比较有力度的一次追问 人的行为是理性的吗？ 人了解自己在做什么吗？ 黑格尔神话都是反思性的 一旦带入生存之中 人不可能知道没有发生的事 黑格尔神话最强有里的理性支点没有了 理性要到了 生存抉择之后的反思中才会有 当我们面临做与不做的抉择时 我们更依赖什么呢？ 于是存在哲学 创造了意志神话 哲学从 “是什么” 过度到了“要什么”
看上去哲学在追问中 发展了不少 不过想想还是令人沮丧的 从“是” 过度到 “要” 感觉我们从对外在他者的思考中 被完全逼回到了内省的灵魂之中（对自我的反思之中） 存在主义基本上是清一色的内省哲学 在内省之中 不可避免的又要回到古代的追问 我是什么（我是谁）中去 这一切好像和古希腊到斯多葛哲学很相似
我想就是这个原因 导致了 形而上学的失落 沉思的苦痛 形而上学 永远在探索之中 永远在归家的路上 最终的答案永远被信仰性的 悬置在探索的前方 萨特和海德格尔认为这就是生存之思的存在状态 烦 焦虑 恶心 现代人不太喜欢这种状态 于是说他们为负面的状态 极力的去避免 当然最主要的是 避免去思考（存在之思 并不是通俗意义上的想） 这种避免思考的存在状态 海德格尔认为 是 闲谈 好奇 两可这种的常人状态 这种常人的想 是一种对比 他们心中有一个 可以避免存在之思的想之标准 这样就不需要沉思了 只要符合标准的就是正确的 只要不符合标准的 就是错误的 这就是为什么 论坛之中对骂的这么多 说别人疯子 有病 就是因为别人的观点 不符合他的标准
前几天我和一位吧友 争论对历史的理解问题 我个人认为我们应该是尽力去理解当时的历史中 人的生存之思 而不可以用现在的价值观念 去批判古代的人 （我个人认为 这样有些流于肤浅） 我们从殉葬这个例子来看 人之生存的悲剧性 （我们最好 不要用价值观去判断 殉葬行为到底是对还是错 这与哲学思考没什么关系 哲学没有价值判断）
好像是在本尼迪克特的 菊花与刀中看到的一个有意思的分析 他说日本人的住宅 院子的门是锁起来的 而内部各个房间是不锁的 可以随意进出 而西方（好像是美国）住宅的大门是敞开的 个人自己的房间是关闭的 就算不锁 也需要先敲门得到主人（可见这是一种主权）同意 从这里 本尼迪克特分析了日本人与西方人的意识结构 由于各自文化以及审美的不同 行为上的差异 以及价值观也是非常不同的 日本人的观念里 院子是一个单位 这其中是一个门槛 分为院子中与院子外 而西方内部个人的房间是一个门槛 个人与非个人 我们一定要注意 这种内心中意识的差异
我不想回答殉葬是什么 他与殉情是否相同 我们知道 动物中有很多 是伴侣死后 不吃不喝寻死的经验 比如在文学艺术中大雁的悲鸣 与殉情的美学意识的联系 当然文学艺术中殉情的故事比比皆是 有很大一部分艺术作品 对这种行为方式 都持有一种艺术上的认同感 这时候就有了另一种声音说 这种殉情是表示爱的强烈的问题 而有些殉葬是在个体（那个所谓的追随者）不同意的情况下完成的 注意这个声音的重点是 个人是否愿意 我上面文章说的 近代哲学意志论的意志神话是什么年代才被清晰的拿出来讨论的吗？ 可见这种论调 可以称之为理性的声音只能是近代 在古代这句话只有狂妄之徒才可以说（近代的日本 其实当代很多日本人的观念 也反对这句话 注意他们的审美中 是院子上锁 而不是个人的房间）就如同日本和美国人的观念不同一样 古代人的婚姻观与现代人极为不同 古代人成家之后和日本人的观念有些相似 院子里面是我（作为整体的我） 院子外面是非我 这个我并不是现代意义上的一个生物学中的人 古代更认可这个我 为一个社会单位 比如 圣经中的数民记 那里计算的并不是生物学中的人 看上去是只计算男人 其实他们所算的是社会单位（当然另一部分是 战斗单位 所以只算成年男人）在这种观念下 当一个人死去后 另一个观念 并不是死了一个人 而是 我变成了一个残缺状态 这种观念在口语中也有遗留 比如 伙伴的伴和半字 本是同字 在中国 另一半和老伴是隐语 这种观念 在柏拉图对话集中的 会饮篇中也有记载 当这种残缺不全的我 孤独的面对着非我而存在时 寻死也变得理所当然了
当一种行为还属于完全和谐时 是不会呈现给意识的 也就是说不会被认识 跟不用说一种社会规范了 一种社会性的（无论是民俗 伦理 还是法律）规范的形成 就必然 预示着 已经存在着这种行为的否定者了 也就是说 那个人 不认为我要追随那个死去的人而去 注意这里的我 已经不是先前的我了 这个新个体已经和那个死去的个体区分开来了 这个所谓的社会规范的形成 就是为了 打击那些试图用另一种观念 来破坏社会主流观念的行为 所谓的维护社会 就是维护社会的主流观念 据说孔子也反对过殉葬问题 这很好理解 孔子学说是建立在 氏族种姓的世代传承基础上的 这种观念与殉葬已经 格格不入了 当时 殉葬已经没有什么美感了 当然很多人会提到 印度殉葬问题 是社会的逼迫 就如我上面所说的 这种逼迫（无论是隐蔽的还是制度逼迫）是对这回主流观念的维护 就像你杀人了政府要用法律制裁你 是一个道理
在这些反思中 我们又要绕回到我们第一段所说的 当时的人知道我们的这些无聊的反思吗？ 人的行为是理性的吗？ 人了解自己在做什么吗？ 他们只是认真的生活着 当大家的观念 转变之后 就有了另一种审美观 也有了另一种社会制度 和行为方式 就像中国妇女以前裹脚 现在要杂碎自己的下吧一样 所谓的人道不过就是科学发达了而已 依靠现在的科学 三寸金莲也是非常人道的
所谓的哲学之死 就是信仰之死 我们为自己树立起了偶像（思考的绝对标准） 不再有希望 觉得那些等待了 几千年的信徒 比较傻冒 （以上说的 仅限于哲学）
