从来共住不知名 ，任运相将只么行。
自古上贤犹不识，造次凡流岂可明。

惟俨先后从师慧照、希操、马祖、石头，在禅修的道路上，是层层升华，契悟禅机的。在慧照、希操处，他深入经藏，精研戒律，使他获得三乘十二分教的佛理，为他以后的开悟奠定了基石。在禅修的道路上，这是不可少的一步。

但是，沉湎于文字禅，不在“明心见性”上下功夫，终不是究竟。《达磨大师血脉论》曾指出：“昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论，以为佛法者，愚人也”。“若要觅佛，直须见性，性即是佛。佛是自在人，无 事无作人。若不见性，终日忙忙，向外驰求，觅佛元来不得。”惟俨对此论似深有领悟，他 敢于承当“大丈夫”，不当愚人，要“离法自净”，即离开法、我二执，承当“自在人”“ 无事无作人”。他深知三藏十二分教只是权巧方便，从经中觅佛是向外驰求，只有“各自观 心，自见本性”(《坛经》)才能成佛。但是，什么是明心见性，怎样才能证取，证到时是什 么景象(界)，证后又有什么功用，此时的惟俨，仍未明了。他带着这些疑问，爬上了南岳谒见石头。

初谒石头，惟俨问：“三乘十二分教某甲粗知，尝闻南方直指人心，见性成佛，实未明了，伏望和尚慈悲指示。”
石头禅体用兼赅，圆融无碍，而其禅风和接引方法却很严厉，学人称为“石头路滑”。对于 惟俨提出的这个问题，石头却没有作一番什么是明心见性的详解，只是说：“凭么也不得， 不凭么也不得，凭么不凭么总不得。”石头的这一答复使惟俨更加茫然不知所措，一下滑倒在石头路上。

遵循石头旨意，惟俨去江西拜见马祖，又向马祖提出了同样的问题。马祖亦未直接答复，说：“我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目，有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是。子作么生?”
惟俨听了马祖的开示，言下契悟，心中豁然开朗。马祖的答复与石头的答复不是语出一辙么 ?惟俨忽然发现：一切三藏十二分教不在口舌，不在语诵，而在歇一切攀缘，令一切贪嗔、爱取、垢净之情尽，不被俗望情绪操纵，不被见闻觉知缚惑，心灵真纯自在，就是佛。

惟俨当即叩头礼拜，马祖问：“你见什么道理便礼拜!”惟俨说：“某甲在石头处，如蚊子上铁牛。”此语之意，笔者认为是惟俨开悟后的自责，有两个含意：一是明心见性要靠自证、自悟。“如人饮水，冷暖自如”。蚊了叮铁牛是找不到入处的；二是不靠精进修持，只想 吃现成饭，用攀缘心请名师给一个“明心见性”的现成法宝，等于自不量力的蚊子，欲想叮进比自己强硬亿万倍的铁牛，只是枉费心机。
侍奉马祖三年，一日，马祖问：“你已跟随我这样久了，有什么见地呢?”惟俨答：“皮肤 脱落尽，唯有一真实。”

这是惟俨在禅修上更上一路的心悟。这时他已悟到：色身中的地、水、火、风四大解体，人即死亡(所谓“皮肤脱落尽”)。外界都是虚幻，肉身也属无常。唯有“一”即心即佛，才是真实不虚的。大千俱坏，这个不坏。照《阿含经》的说法，这个心就是成佛的中心。经云： “我于此法，自知自觉，成等正觉。”道元禅师亦曾说：“悟者，是明一心也；明者，是自 心之明也。”这亦可作为惟俨悟道之佐证也。
马祖对他的开悟十分高兴，赞赏道：“子之所得，可谓协于心体，布于四肢。”指示他“随 处住山去。”
惟俨虽得马祖印可，但他未轻易地去住山，而是重返路滑的石头路，独向险峰再攀登。

惟俨再谒石头，已非昔日初登南岳之衲子。一日在石上坐次，石头问：“汝在这里作么?” 惟俨答：“一物不为”。石头说：“凭么即闲坐也。”惟俨答：“若闲作即为也。”石头问 ：“汝道不为，不为个什么?”惟俨答：“千圣亦不识。”石头以偈赞：“从来共住不知名 ，任运相将只么行，自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？”后石头低声说：“言语动用没交涉。”惟俨说：“非言语动用亦没交涉。”石头说：“ 我这里针扎不入。”惟俨斩钉截铁地说：“我这里如石上栽华(花)。”石头很满意地点了点头。

从“蚊子上铁牛”到“扬眉瞬目”；从“针扎不入”的“石头”，升华到能在“石上栽花” ，惟俨在禅悟上确是一个飞跃。惟俨此时没有在路滑的石头上滑倒，反而立定了脚跟，在禅 修的道路上勇猛精进，因而受到石头器重，晚年付法给他，使惟俨成为一代禅师。

有僧问惟俨“如何得不被诸境惑?”惟俨曰：“听他何碍汝?”，其僧一时无法当下悟入 ，曰：“不会”，惟俨曰：“何境惑汝?”惟俨的这一反问句，将此僧所执之境、相一齐夺去，使之顿然了悟。
在这一公案中我们亦可看到石头禅的轨迹：有僧问石头如何是解脱，石头答：“谁缚汝?” 问：“如何是净土?”石头答：“谁垢汝?”问：“如何是涅槃 ?”石头答：“谁将生死与汝？”

平常闲坐与闲行，岭上无心云片生。
照镜俱亡人不立，依前日午打三更。

本自具足。多一点不是，少一点不是

写得很不错
我也要大彻大悟