珀耳塞福涅还和阿尔忒弥斯有联系，阿尔忒弥斯作为月神最著名的形象就是三相月神，在冥界的阿尔忒弥斯也被视为珀耳塞福涅。
“ 冥界的阿尔忒弥斯。作为大女神身上毁灭的一
面，阿尔忒弥斯是冥府女王、妖巫之主、令人生畏的破
坏者。她冷酷无情，在坟地游荡，享受活人祭品。死亡
女神的化身与圣物——犬也如她一般拥了有两种形
态：地面的猎犬、冥界的地狱三头犬。她恪守古之律
令，严惩违背之人，被称作“刽子手”。其既审判罪恶又
司职涤罪净化，为此人们每月为她献上赎罪的祭祀“赫
卡忒的晚餐”。而“道路女神阿尔忒弥斯”十字路口赎
罪崇拜也与基督教中“罪的十字架”与有些千丝万缕的
联系。
再生女神
1. 弦月的菲碧。Phoebe 的词意是“光明”，Phoebe
与Phoebus也为阿尔忒弥斯与阿波罗的别名。弦月在
满月与朔月之间循环反复重演再生，此种三月符号与
米诺安宗教符号双面斧相似，与其形态最为近似的动
物就是蜜蜂与蝴蝶，因此文物中经常出现蜜蜂化或蝴
蝶化的女神。蝴蝶与蜜蜂的腹部象征着孕育，“月亮的
职能是带来新的生命，人们叫它梅利萨（蜜蜂）［4］326”，而
死者的灵魂有时就被称为蜜蜂。蜂蝶破蛹，获得新生。
2. 地界的阿尔忒弥斯。阿尔忒弥斯是亦正亦邪主
宰生死的再生女神。她既看护人类抚育动物，又狩猎
弑杀带来饥荒。平衡着生命力量，让一切有序地周而
复始。“生死轮回”一般出现在男性植物神身上，阿尔忒
弥斯是少数拥有此种特征的女神。在阿卡迪亚，她的
神像被悬挂在树上，称为“吊死者”。女神在“悬挂的阿
尔忒弥斯”神之死的仪式后复活。希罗多德和阿卡迪
亚人认为她是德美特之女，即珀尔塞福涅。Persephone
意指死亡再生，她本是古老的冥府之神，在狩猎文明向
农耕文明的转变过程中，“母亲与女儿”崇拜传入当地
并与谷物崇拜融合，她成为地母的女儿。”
“神人同形崇拜时期—蜂女神与自然女神
1. 以弗所的蜂女神。在阿尔忒弥斯与阿波罗的起
源地—安纳托利亚的宗教形象里，她是宇宙之母，头戴
皇冠盛装居于宝座之上，狮兽护侍左右。圣城以弗所
取名于希泰语“Aphasus蜜蜂的家”。以弗所神庙模仿
蜂巢设计，居住着蜂女神阿尔忒弥斯和她的蜜蜂祭司
们：女祭司被称作“Melissae蜜蜂”，被阉割的男祭司则
被称作“Essenes 公蜂”。神殿内供奉着阿尔忒弥斯的
神像，据传由陨石而制。神像胸前绘有黄道十二宫标
识，躯体雕刻着狮子、牛等野兽家禽，身旁有鹿与蜂巢，
这些纹饰象征女神的权利与宇宙自然相关。神像胸前
有着繁多的圆形物体，状式乳房、蜂卵或睾丸等生育符
号。诺伊曼在《大母神》一书中写道“它（蜜蜂）是植物
和动物之间的媒介，所以是大母神最喜爱的。巴霍芬
……概括了蜜蜂的象征意义：‘蜂房成为第一个人类
社会完美的原型，这个社会基于母亲身份的女权统
治’［5］
”。
2. 地中海文明的自然女神。阿尔忒弥斯作为久居
于希腊土地上的异族神灵，其希腊化的过程脉络复杂，
她曾被称为迪克缇娜和布里托马提斯。约公元前 13
世纪，在迈锡尼线形文字B的祭祀清单上已出现了阿
尔忒弥斯的名字，可未表明神性。但被称为“阿尔忒弥
斯奴隶”的献祭人员被证明是拥有田产的贵族，有可能
是一名祭司。这说明，很可能在爱琴海青铜时代，就存
在对她的高规格祭祀乃至官方宗教。荷马称阿尔忒弥
斯为“女兽主”，女兽主是米诺安的大神母，她的神像出
现在克里特和迈锡尼等地。她身着米诺安服饰，裸露
丰胸，佩戴月形耳环，站在山岳之巅，狮兽相随，百花齐
放。“更具有阿尔忒弥斯特色的是，还有一群女孩簇拥
着她［6］”，表明她庇佑妇孺。”
资料选自邓婕的阿尔忒弥斯崇拜研究
阿芙洛狄忒和珀耳塞福涅有着争夺美少年阿多尼斯的传说，阿多尼斯和阿蒂斯（也就是阿提斯）有时被视为同一神。而阿尔忒弥斯也有过和别人争夺美少年希波吕托斯的传说，而这个传说也与阿芙洛狄特有关，只不过是阿芙洛狄特从亲身参与者变成幕后黑手。（赤杯和环杉与轰雷之皮大三角）

最近找到一篇研究西方文学中圣杯意象的流变及其价值的论文，其中提到“韦斯顿认为，原始圣杯的传统来自古地中海的阿多尼斯崇拜仪式，“我们所拥有的文学
形式的圣杯传奇是一块碎石，它是对丰收崇拜仪式的片段记载。”②而且，这样的习俗可
以在圣杯故事对人性与圣杯短暂斗争的仪式的描述中得到再现。韦斯顿依据当时学界发
现的最早的有关圣杯的版本——威尔士人布莱瑞斯（Bleheris）所写的高文追寻圣杯的故
事进行探讨。从表层上看，这个版本中偶然的拜访者到访圣杯城堡的场景包含了阿多尼
斯仪式的诸多要素，“荒原、被杀害的国王（或骑士）、哀悼、女人的作用以及恢复荒原
活力；但同时也发现了在一些版本中有仪式中对应的东西，比如红色的棺材盖、怒火以
及鸽子出现的神秘宴会”。③从深层上看，这两个故事的中心意象也是一致的，“死亡以
及由此引起的植被的枯萎”④，这根植于人类对死亡恐惧的意象也有着相同的象征意义，
“阿多尼斯崇拜仪式就其本质是生命崇拜”⑤，同样，“圣杯本身，无论何种形式，都是
为崇拜者提供生命所必需食物的容器”⑥，二者都表达了对永生的渴望。另外，高文寻
找圣杯的故事中长矛也被理解为“阳物崇拜”的符号。
值得关注的是，阿多尼斯仪式并非是古地中海的原创文化，“巴比伦和叙利亚的闪
米特人崇拜阿多尼斯。早在公元前七世纪希腊人就把他引进希腊。这位神祇的真正名字
是塔穆兹，阿多尼斯一词是其崇拜者对他的尊称，原是闪米特语阿多恩（Adon）,即“主”
或“老爷”的意思。希腊人误解了这个称号，把它变成了塔穆兹的名字”。⑦从这个意义
上，按照韦斯顿的观点推演下来，圣杯神圣性的最初源头是巴比伦神话，他与福塔多殊
途同归。 ”（这个好像也应该加进我写的关于轰雷之皮原型的部分）
虽然论文写的是关于圣杯意象的流变，但我认为这可以佐证我对于轰雷之皮原型的推测，而我对于环杉原型的推测是基于阿提斯=阿多尼斯这个前提，因此把它塞在这里。

秘氛+1

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米粉加一

语及怪力乱神...

环杉是泊尔塞福涅这个猜测之前有过，但还没有过没有这么详细的论述，@◆昼◆
建议加精

关于珀耳塞福涅和德墨忒尔这对母女神可以被视为同一位女神的信息在有关厄琉息斯密仪的材料中有记录，在厄琉息斯密仪的论文中有提到：
由上可知，德墨忒尔和珀耳塞福涅在古希腊受到了普遍的崇拜。在埃琉息
斯密仪中母女二人则获得了最高的崇拜。她们是埃琉息斯秘仪的主要崇拜对象，一般以母女
的身份共同出现。秘仪神话的主题以拍尔塞福涅的被劫为基础讲述了不同于
公共崇拜中有关两位女神的神话即得墨武耳的漫游寻女、拍尔塞福涅的失而
复得以及秘仪向埃琉息斯人的传授。如前所述两位女神具有远古来源她们
的原型形象是地母神和蛇女神本质上都属于大地女神甚至有人认为她们本
质上是一个神。古希腊的大地女神和其他民族中的大母神一样是众神之母
众人之母和万物之母。大母神盖亚即得墨武耳的原型生了天神乌拉诺斯
后与乌拉诺斯结合诞生了第二代神灵她是“宽胸的大地所有一
切的永远牢靠的根基”①大地上的一切都依赖她而生。此外她还是“大地深
处的幽暗的塔耳塔罗斯仃、爱神厄洛斯”②的根基塔耳塔罗斯在希腊文中就是指地府
。另外蛇也与她有直接的关系在希腊神话传说中巨蟒皮同是由大地女神盖亚所生
居于德尔斐负责守卫此处的盖亚或武弥斯神谕所。后来皮同被阿波罗所杀。可见盖亚或得墨
武耳本身也是一位蛇女神与阴间崇拜有关。埃琉息斯秘仪就是在这种远古的
地母神、蛇女神与冥府之间建立起了密切的联系并通过这种联系向入会者
提供来世进入幸福之地生活的入场券

好像被吞了，翻自己的备忘录还想起来一条不太确定的线索。树中牝马有时与女巫做姐妹。如果将树中牝马视作德墨忒尔，将女巫视作赫卡忒，赫卡忒和德墨忒尔可以经由珀耳塞福涅联系在一起，

珀耳塞福涅作为冥界的阿尔忒弥斯，同时也是道路女神阿尔忒弥斯。有关赫卡忒和阿尔忒弥斯的联系我在研究和卡特的论文里找到一些。论文题目是黑暗中的光明——作为持火炬者的赫卡忒形象研究。
“辟邪的守护者（Propylaia）”、“引导者和陪伴者（Propolos）”、“赐
予光明者（Phôsphoros）”、“抚育之神 （Kourotrophos）”、“地府的死亡女
神（Hecate Chthononia）”，下文将进行详细论述此处不做展开。
有关赫卡特的神名，其最常见希腊名为 ‘Eκάτη 或 ‘Eκάτα。根据威廉·伯
格（William Berg）的观点：其姓名来源于Hecatos（‘Eκάτος），译为“远方工
作的人（worker for afar）”。而Hecatos 同时又作为阿波罗（Apollo）的古老别
名为我们熟知，因此，赫卡特也与阿波罗以及其姊妹阿尔忒弥斯（Artemis）紧
密联系在一起2
7。实际上，赫西俄德《神谱》在叙述赫卡特家族源流时也对此有
提及。赫西俄德提到，赫卡特的母亲是阿斯忒里亚，而阿斯忒里亚家族中的血亲
姊妹名叫勒托，正是阿波罗和阿尔忒弥斯的母亲，因此，赫卡特是阿波罗姊妹的
表亲。但是，赫西俄德《神谱》中的赫卡特篇章是出于后人篡改的说法早已有之，
后代为凸显赫卡特崇高地位而为其寻找高贵家族出身的可能性也确实存在。
众所周知，阿波罗的崇拜和神话都有十分悠久的历史传承，部分考古发现的
疑似赫卡特崇拜的雕像就发现在早期阿波罗的神庙附近，而阿波罗崇拜也存在东
方起源的说法，这似乎也为赫卡特崇拜来自东方提供例证。
作为Hecatos的阿波罗，其早期职能与“远方道路上的引导者”相关。除了
赫西俄德《神谱》以外，公元前四世纪后的有关赫卡特的神话或者涉及赫卡特崇
拜的文献，都或多或少涉及其与守护路口、道路，引导人或非人有关的职能，甚
至如果将Hecatos反映出的远方理解为人生将进行的最远旅程——死亡的归处也
就是地府，赫卡特作为“地府的死亡女神（Hecate Chthononia）”穿梭阴阳两界
引领灵魂的形象也能从此处找到渊源。但必须明确赫卡特虽然在后代神话中地位
远不及阿波罗，但其宗教崇拜确实十分古老，虽然赫卡特崇拜与阿波罗崇拜存在
联系，但在神话中赫卡特和阿波罗并不存在从属关系。
如果说赫卡特崇拜与阿波罗崇拜的关系是渐行渐远的剥离，那么赫卡特与阿
尔忒弥斯在古代希腊神话体系中的形象则是越走越近。在泛希腊化时代以后，文
献资料中体现出的赫卡特献祭和神话形象都十分稳定的出现狗这一意象，这与阿
尔忒弥斯作为狩猎女神的形象十分相近。此外，阿尔忒弥斯与夜晚相关，与年轻
女性为伍，保持贞洁等特质与公元前四世纪后不同时期赫卡特的形象都有相同之
处，甚至本文重点描述的赫卡特重要神职之一的“持火炬者（Phôsphoros）”就
常常用来称呼阿尔忒弥斯。
有关赫卡特神名起源，也存在不同说法。根据韦斯特和珍妮·克莱观点，赫
卡特的神名应来自Hekati (‘Εκατι)，意为“按照某人的意愿”。主要的文献依据
来自赫西俄德《神谱》。在赫西俄德《神谱》关于赫卡特篇章的后半段，主要描
述了赫卡特帮助向她祈祷的人类的神话，原文中反复出现 ἐθέλω, 意为“有意愿
做”一词的变体。珍妮·克莱对此的解释，‘Eκάτη 是该段文本对应荷马体诗歌
和阿提卡地区方言习惯以达到循环往复的诗歌效果，类似中国古代骈文需要达到
朗朗上口的效果而利用对仗等手法。依据此推测，可能是祈祷者对于这位愿意满
足自身需求的女神的称呼，即称她为“愿意满足我愿望的女神”。

以及我个人认为赫卡忒这个原型是蚁母和女巫共享的，蚁母和女巫之间的关系也有映射现实里基督教和异教的关系。早期基督教借用了许多异教元素来传播自己，用完之后就开始赶尽杀绝外加污名化了。可能蚁母和女巫之间的矛盾除了基督教和异教之争之外还有对“赫卡忒”职权的争夺。

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