第二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
解：
重为轻的根本，静为动之基础。因为，有道侯王的日常工作始终不脱离公道，虽然民间呈现繁荣景象，但有道侯王仍超凡脱俗，不为私欲所动。然而，为何有些大国的侯王将世间公道看得比自身之私轻？轻视公道就失去了根本，有违公道为私而妄动就失去了侯王的立足之本。

第二十八章
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴，散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
解：
知其阳，守其阴，道统就是普世的世界观。始终遵道统而行，终又归属于大道
知有形，守无形，德治就是普世的价值观。始终遵德治而行，终又归属于玄德。
知道德，守法制，法制就是普世的法制观。始终遵法制而行，终又归属于法则。
依道统、德治和法制而形成政治体制，圣人使用这一政治体制，就成为以道莅天下的天子。
所以，基于道统、德治和法制的政治体制，是一个普世的系统统一的政治体制，是不可分割的。

第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也，为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
解：
想要得到人类社会之公务系统来为私，我看是不可能得逞的。基于道统、德治、法制所建立的社会政治体制，不可能用于谋私，不可能成为专制剥削工具，为私者必腐败，专制剥削者必灭亡。因为圣人为公所以不会腐败，不专制剥削所以不会灭亡。即使万物变化，有前有后、有热有冷、有强有弱、有安有危，但圣人始终不违道统，不违法制，不违德治。

第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不辱，不辱以静，天下将自定。
解：
道始终是为公的，公事之外是始终不为的。侯王若能遵守公道原则，万物将各行其道而竞相发展。万物各行其道发展的过程中，若出现不遵守公道而妄为，我将基于公道公德来以法制国。以法制国，万物将不会违背公道公德，把以法制国作为一个根本原则，社会就会各行其道而稳定发展。

第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；法令滋彰，盗贼多有；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
解：
以道统国，以法制国，以德治国。我是怎么知道缘由的？因为：超越公权力而限制民众自由，民众会变贫穷；为限制民众自由随意立法而行专制，意味着国贼很多；民间很多黑社会私立公堂而搞民粹，说明国家丧失公权力而昏庸无道；官员们巧于结党营私，社会不道德现象就层出不穷。所以，圣人说：“我为公，民众自然就会发展；我公道，民众自然就会行正道；我公德，民众自然就会变富裕；我大公无私，民众自然就会尊道贵德敬法。”

第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，孰知其极？其无正？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
解：
侯王在治国理政时，如果限制在公权力范围内而不行专制，则，民众在生产生活时，就将限制在私权利范围内而不行民粹；侯王如果超越公权力范围而行专制，则，民众将会超越私权利范围而行民粹。（基于这条专制与民粹的界限，对于世间众生而言），是福是祸，依附于一线之间，谁知这一福祸变化拐点的界限？其没有道德标准吗？正转变为邪，善转变为恶，侯王们对于是非善恶分辨不清，已经很久了。因为，圣人依法制而不行专制，法制公平而不祸害民众，法制公正而不枉法，法制公开而保护隐私。

第七十二章
民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
解：
当人民不畏惧专制暴政时，那么，人民以暴制暴的时刻就到来了。不要压迫民众以致无所安居，不要厌弃民众以致民不聊生。只有爱民治国，人民才不厌恨统治者。因为，圣人自知为公而处下不显，自重而不自贵。所以要舍弃后者而保留前者。

第七十四章
天网恢恢，疏而不失。
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
解：
天道如网，无所不在，看似稀疏却缜密无漏。
如果人民不怕死，为什么还要用死亡去恐吓他们呢？如果管理社会总是使用法西斯主义恐吓人民，行暴政对违法者惩罚无度一律滥杀，谁敢这样做？
非公的有形自身规律，始终通过自身规律来惩罚违背规律者，不能用无形之公法代替有形之自身规律的约束，这是超越公权力范围、剥夺人民私权和自由的专制滥杀，专制滥杀近乎自杀。

第七十九章
和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司徹。天道无亲，常与善人。
解：
通过人治来化解严重违法事件必有遗留问题，这怎么能够认为是有德行？因为，圣人以法制国而不靠人治问责。有德侯王以法制国，无德侯王以人制国。天道公平而没有亲疏远近，其始终回报善于遵道之人。

第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲位之，战胜，以丧礼处之。
解：
诸侯国拥有军事组织是不吉祥的，对各国民众存在有违道德的可能，所以，有道侯王不依仗军队。礼仪上，有道侯王以居左为贵，军队以居右为贵。军队是不祥的组织，不是有道侯王依仗的组织，只是实在没有其它办法时才会使用，且点到为止。不要美化战胜一方，美化战争者，就是嗜杀者。嗜杀者，是不可能得天下的。礼仪上，吉庆之事以左边为尊位，凶丧之事以右边为尊位。偏将军居左，上将军居右，就是丧礼的礼遇。杀人众多，就以悲剧来处理，取得胜利，就用丧礼对待。

第六十九章
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
解：
用兵原则：我不敢主动进攻而以防御为原则，不敢挑起战争而以求和平为原则。所谓：行进的是无形的军队-道统，拿起的是无形的武器-法制 ，执行的是无形的兵源-德治，面对的是无形的敌人-邪恶。灾祸莫大于轻视无形的敌人，轻视无形的敌人就几乎丧失了我的“三宝”。所以，有形的战争本质上是无形的道德之争。