自魏晋以来的道家，皆以“大人先生”称操行高洁、真心修道者。入宋以后，儒家也称其圣贤者为“大人先生”。司马相如之“大人”与阮籍、刘伶之“大人先生”，皆以天地为小、追求长生为务。

秦汉诸子，直至魏晋文人，大多将著书立说作为反映本门、本派、本人学术思想的工具。
扬雄、桓谭在两汉之际的政治漩涡中，即使有条件也不违背本心而屈从外戚、佞臣去谋取高位，而是采取了“默然独守”、“默然无言”的态度。

桓谭记载了很多与刘歆论学的事情，主要反映的是桓谭对刘歆提出的困惑的解释。王充《论衡》对桓谭极为推崇，对桓谭在学术上的贡献也不吝褒词，并将其提高到与扬雄、刘歆同等的地位。

王中江《宇宙、天下和自我：早期中国的世界观》（中国人民大学出版社，2023年，17章）
出土文献《凡物流形》、《太一生水》和《恒先》这三篇佚文没有以“道”表示宇宙的开端，而是分别使用了“一”、“太一”和“恒先”。
杨朱的“贵生”哲学，包含着谁都没有权利去损害人的生命的根本主旨，他对自己的生命也是一样。彻底的贵生论，意味着一个人也没有理由去损害自己的生命，。何况，伤害自己，对于他的亲人和朋友们来说也是件很不幸的事情。

广义的“儒家智慧”包括两个方面，一是区分是非、对错的道理理性；二是明辨善恶、好坏的伦理理性。儒家有一种很强烈的道德自我认知和反思意识，这种意识建立在这样一种普遍的意识中，即自我是伦理和道德的主体，伦理价值和道德原则的实现都要从自我出发，而不是从他者出发。
自我在与他者发生各种交往时，如果彼此之间产生了矛盾、摩擦乃至冲突，儒家也是要求人们“首先”进行自我检查、检验和反思，从自身中寻找造成彼此之间矛盾、冲突的原因，而不是首先对他者、对他人进行伦理和道德追问、诘难和否定。这两者儒家叫作“求诸己”“反求诸己”。

伦理评价一般有自我对他者的肯定或否定、自我对自己的肯定或否定两种方式。对他者的肯定或否定常常表现为伦理赞扬或谴责，对自己的肯定或否定则表现为自慊或内疚。
儒家的“求诸己”和“反求诸己”的道德自我认证、实践和反思强调的主要不是对他者的道德肯定或否定，而是自我对自己进行的道德认证、实践、反思和评价，其中也包括自我评价的自慊或内疚。
对儒家来说，伦理首先是每个人对“自己”的要求，是每个人自己的道德认知、道德践履和反省。这既是每个人从事一切事务的出发点（“壹是皆以修身为本”），又是他成就自我（“为己之学”）的最好方式。

儒家的“求诸己”包括了恕道的施于和勿施这两个方面。恕道将自我价值的实现与他者价值的实现（“己欲立而立人，己欲达而达人”）统一起来，它不是简单的利他主义或利己主义，而是建设性的利己与利他的统一。“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》），是要求人们不要对他人造成伤害而要进行自我约束和自我控制。

不管是施与，还是勿施，儒家的“求诸己”原则都主张自我先行和率先践履。对儒家来说，一个人如果想要得到他人的爱和尊敬，他自己首先就要对他人施与仁爱和尊敬。
以自我伦理“优先”履行的“求诸己”方式，这首先是人的自我实现和自我成就，并也成就了他者和得到他者的回报。这是人应该做什么的肯定性的、建设性的“求诸己”方式。与此不同的“求诸己”的方式是人不要做什么和要避免做什么，这是人约束自己和控制自己的否定性方式，是“己所不欲，勿施于人”所表达的“求诸己”方式。

儒家相信人们有共同的价值观和喜好，认为一种对自己不好的东西，对别人同样如此；一种自己不喜欢和不希求的东西，别人也不会喜欢和希求。人如果将心比心，设身处地，他就不应该将这种东西施与他人。这种做法同样是先“求于己”，即自己首先要避免有不好的言行。

儒家主张的一正一反（自己首先应该做什么和首先不应该做什么）的“求诸己”的方式，都是要求自我相对于别人首先要去践履伦理价值和道德准则，而不是相对于自己首先要求别人应该如何做和不应该如何做。只有从这种自我伦理优先出发，别人才能像自己期望的那样对待自己。

人出于天然的自我保护和自我认同心理，很容易先去批评别人和指责别人。一个人对我不友好，我或者很容易认为这首先是这个人的问题，而不是我的问题；或者我以不友好的方式直接回敬之。但孟子的主张是，这时我首先要去反思自己、检查自己。

为了获得人们的赞扬和称赞，人们常常就会去做些大家所期待的行为；相反，为了不受到人们的鄙视、谴责，人们一般就不去做别人所不希望的行为。这两者的发展就演化出了人类在伦理道德上的荣誉感和羞耻感。人们希望被肯定和赞扬，希望死后留名，就是追求荣誉感。

人们渴望受到称赞的荣誉感不容易满足，在古代交往和公共舆论空间有限的情况下，人们的言行不容易被广泛传播，甚至不为人知而默默无闻。对儒家来说，人要为人所知，不是想办法去传播自己，而是要做出令人敬佩的事情。这才是人要忧虑的地方：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”（《论语·里仁》）

担当治理人的也叫尹。尹为辅弼者，为一国的最高行政长官。商代的“尹”相当于“相”。战国楚国的相多称尹。君这个字由尹而来。尹像手执权杖，口像发号施令，本义是治理，治理就需要权力。古代大夫以上（上自天子、诸侯，下至卿、大夫）有土地的治理者都可称君。

在动物王国中，成为王者纯粹是靠体力，它完全是一个强者主宰的王国。在人类的进化中，体力的因素会越来越让位于智力和道德的因素。人类的冲动和行为由许多东西推动，对权力的本能性追求、竞争、荣誉感、良知和理性等都参与其中。