当然，道家所说的“乘虚凌空”并不意指对现实世界的弃绝，而是要通过此一行动内得自然之道，并在与之相体合的过程中，臻于精神的自由之境，而后再回过头来观照熙熙攘攘的人间，便能以高超博大的境界和胸怀包容万类，笼罩一切，将痛苦、罪恶、妄念等诸多的人生负面全部化解掉，从而得到心灵的解放。

道家生命美感生成之基础在“乘虚凌空、回向人间”，只有历经此“提神太虚、回向人间”的过程，个体生命精神才能冲破一切滞碍，凌空而起、御风而上，畅游于茫茫宇宙当中，超越于凡俗尘世之上，以实现主体人格的独立和个我精神的自由，并进而能够以更为高妙的智慧和情志及更为阔大的胸襟和境界体悟到生命在消解了压抑、遮蔽、束缚等负面因素之后获得的一种畅然愉悦之满足。

个体生命精神如何能够“乘虚凌空”，达到上述畅然的满足呢？方东美认为关键在其对道家所倡导的“致虚”“守静”等观念的践行。在这里，“虚”和“静”是相辅相成的，它们共同构成了道家思想的主体框架，同时也是主体由之进入自由状态进而达至审美境界的重要路径。

所谓“虚”，即就是说道体是虚空的，不过，道体的虚空并非一无所用，其所蕴蓄的创造性是无比巨大的。在老子看来，这种由于“无为”而生的虚空状恰恰意味着博大，含藏着广阔的蓄积和填充空间。

在老子看来，“静”乃一切生命之本性，因此人一定要下功夫修养以去除心中杂念，保持内在清净，这是对生命本源的归复，也只有如此，人类及万物才能蓬勃生长与繁衍，而认识到了这一点才能称之为“明”。

总体来看，道家所说的“致虚”“守静”是针对人的功利之心及个体欲望对其清明生命所产生的蒙蔽和栓塞而发的，其就是要求人们能够返璞归真，与天道自然合一。人只有超越于充满烦琐和机心的世俗之上，保持内心的朝彻，才能与天地万物贯通不隔，而方东美认为，这正是道家生命美感生成的关键之所在。

在方东美看来，正是在上述生命创造的独特方式与条件的基础上，道家形成了一种可称之为“雄浑”的生命美感体验。与儒家的“人为之健”不同，道家之“健”乃“自然之健”，“积健为雄”主要是指向一种充沛的自然积累，是合乎自然之道的“真体”内充后而成就的浑厚磅礴的创造力量与气势。“浑”则是指自然之道呈现的样貌和状态。

“道”作为宇宙的本体是超越于万物之上的一个自足浑然的整体，其运行虽飘忽不定，无迹可求，却又是不倚人为，生生不息的。而诗人如欲“入浑”则定要经由“返虚”才能完成。

在方东美看来，道家哲学生命美感阐说中的“雄”与“浑”这两方面是无法分割的，将其二者紧密联系起来的正是道家所倡导的“虚”，无论是入“浑”抑或蕴“雄”，均需通过返“虚”来实现，其本质即是人与自然创生之道体合贯通后所产生的自由之感，而此一境界的获得一定是要顺乎自然，不可强力为之或刻意求之。

在方东美看来，道家崇尚的是生命的自然状态，这种状态的获得是主体内合于道的结果，其致虚、守静以提神太虚、超然物外，从而使蓄积的“雄浑”之气充之于内，自由精神发之于外，待到臻于此境之后再回归于尘世，才能超越生命的悲欢离合、辛酸苦楚等负面价值，使之得以解救。

在道生看来，身有二种，所谓“迹身”，比如拿金涂的、用泥捏的、依木雕的佛像即是，这些都是可以毁灭的，因此不是真正的佛，充其量可以算作是佛的影像。而与“迹身”相比，“法身”则是永恒不灭的，它超越一切有形的世界，但又能包罗这一世界上的森罗万象，是最高精神的美满体，其本身即是实有、真理和价值。也正是因此，“法身”才是真正的佛，它是剥落了外在一切的幻象、假象、虚像而后，最终存留下来的那个宇宙里面的终极实有。

“超脱”解放乃佛家生命精神的美学显现。当我们把从现实世界有缺陷的生命境界里面所带来的一切精神上面、信仰上面、知识上面的包袱，以及幻想的感情、盲目的意志，一齐抛掉之后，才能得着真正的无分别智慧。

方东美认为，佛家鼓励人通过个体的修为觉悟而不断向更高的境界迈进，但也同时指出，真正的修为并不以弃绝、鄙视仍在黑暗中挣扎的大众为阶梯，与此相反，真正的修为者会觉得只要这世界上还有一个人没有得救，其个人的解脱所具有的意义便会大打折扣。于是，他一定是要以极大的慈悲来拯救人类，这就是“悲智双运”式的佛教精神。这样的思想致使中国人的精神一方面是超脱解放的；另一方面又是直面人生、平易近人的。

在方东美看来，儒道佛三家的思想无论在学理层面还是现实层面都具有互补共存的依据和可能。对佛学在古代中国的发展，方东美指出，我们首先是以道家的高度智慧相迎，使大乘佛学更进而发展出禅宗的高度智慧，同时又将其与儒家性善的精神相结合，这样便无形中调和了儒家与道家、佛家之间的矛盾，使得原本外来的佛学完全本土化成为中国人自己的智慧。

在中国哲学家看来，“自然”（宇宙）是一个生生不息的创进历程，而人则是这一历程中参赞化育的共同创造者，因此个体生命与宇宙生命之间是交融互摄，俱化为一的。方东美将个体生命与宇宙生命的这种交融关系描述为“广大和谐之道”，同时指出此种关系的建立乃得益于中国人对“中和”之至高美德的执守。