“西伯戡黎”的字面含义是，周文王打败了殷商下属的诸侯国黎国。这是《尚书》第一次提及周文王。按照祖伊的论述，天命虽然很重要，但它既不是一个凝固的概念，也不是一个可以放在保险柜里珍藏的实体。天命的特性是漂移的，是变动不居的。它并不是上天颁发的一纸委任状，一旦拥有，即可高枕无忧。相反，天命的去留，最终取决于天子自己的德行。

当纣王相信自己已经受命于天，而天命事实上已经不再属于他了——在这种情况下，并不是上天欺骗了纣王，也不是上天言而无信，更不是上天随意地、单方面地修改、收回了天命。
从根本上说，天命的失落是因为纣王自己的失职，造成了天命中断、失效或转移的后果。他自己丢弃了天命，当然也就不再是天命的承担者了。天命的神圣性，来源于天子的德性、行为，特别是天子对自己职责的尊重与敬畏。

纣王站在静止、凝固、僵化的立场上，认为天命已经属于自己，认为“有命在天”已经成为了一个确定不移的事实。他不知道，天命要通过他自己的德行来充实、来体现；他不知道，如果不小心守护，天命就会漂往别处。相比之下，祖伊似乎明白这个道理，他知道天命的存亡取决于天子是否履行了自己的天职，他相信天命与人事完全是相通的。

微子，纣王同母异父的庶兄。《史记》专列一篇《宋微子世家》传其事；《史记·殷本纪》也记载了他的相关信息。春秋战国时期的宋国，把他认作开国的始祖。《尚书·微子》其文，记录了微子与太师箕子、少师比干之间的一次对话。对话的基本背景是：纣王暴虐无道，已经失去天命；微子反复进谏，纣王反复拒绝。微子知其必亡，就跟箕子、比干聚会商讨局势及应对办法。

微子说：看当下，纣王沉溺于酒色，全面败坏了商汤之德。普天之下，犯法作乱，盗抢成风。众多的野心家，分别树起旗帜，共同与殷商为敌。现在的殷商王朝，就像要过河、但却找不到津渡的人，真是危在旦夕啊！现在，我心如乱麻，只想远遁于荒野。

箕子说：君臣都沉溺于酒中，全无一丝敬畏之心：既不畏天，也不畏贤人。朝廷又重赋伤民，民众都把君主、大臣当作仇敌。重赋加上暴虐，越发加重了民怨。殷商灭亡了，我也没有出路，现在只能以死进谏。
你没有成为我们的君主，真是遗憾。现在，你想出逃是对的。你如果不出去避难，以后我们殷商的宗庙都没有人祭祀了。至于我自己，愿意陪着君主等待最后的灾难。让我们分别行动，以不同的方式回报先王的神灵吧。

从辈分上说，箕子、比干都是纣王的叔父；他们俩也是微子的叔父。微子与他们的对话，可以理解为宗室贵族之间的一场对话。从微子与箕子的对话来看，他们对于时局抱有大致相同的看法，他们都认为，殷商灭亡之势已经不可逆转。

殷商王朝的败亡体现了这个规律：先是无德、无法，然后是无序、无天下。箕子把殷商政权的失败归结为天意。这就是说，纣王是上天派下来专门祸害殷商王朝的一个灾难，殷商王朝因为纣王的胡作非为而瓦解。

《尚书·泰誓》包括上、中、下三篇，是周武王在讨伐纣王的过程中，面向各方诸侯、各路将士发表的系列讲话。其时，周文王已经辞世，周武王成了最高领袖。按照武王的叙述，天地生养万物，人又是万物之灵。纣王滥杀无辜之人，损害了天地与民众之间的生养关系，是对天人关系的一种侵害。

按照上天的安排，君主是人类中的聪明者，具有教化民众、治理民众的责任，但是，纣王完全放弃了这个责任，因而是对君民关系的一种损害。上天把天下委托给君主，是要让君主履行相应的职责。但是，纣王的行为，完全辜负了上天的委托，他的违约行为，又损害了上天与君主的关系。

纣王犯罪的主观心态，完全是故意的：即使有忠臣的反复劝谏，依然不思悔改，甚至还要杀害进谏的忠臣。正是因为这种持续性的故意犯罪，武王称其为“罪恶已满”。武王严格控制了范围，他没有对殷商王朝的整个执政团队进行指控，仅仅把纣王予以指控。