《道德经》第22章说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”
大意是说，不自我表现，才是高明的；不自以为是，才能显现自己为人境界的高超；不夸耀自己，才能让别人看到你的功绩；不矜持自大，才能得到众人的拥戴，成为领袖。

《道德经》第24章也说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”
大意也是喜欢自我表现的人不够聪明，自以为是的人无法彰显自己的才能，自我夸耀的人会遮蔽自己的功劳；自己矜持自傲的人无法成为众人的领导。这都是在揭示自我膨胀的害处，主张限制个人意志与欲望，换言之，也就是强调自我节制、自我约束的必要性和优越性。

“本来如此”和“通常如此”是针对变化来说的，自然是原有状态的平静的持续，而不是剧烈变化的结果，这就是说，自然不仅排除外力的干扰，而且排除任何原因的突然变化。因此，自然的状态和常态是相通的。

“势当如此”是针对未来趋势而言的。这是说自然的状态包含着事物自身内在的发展趋势，如果没有强力的干扰破坏，它就会大致沿着原有的趋势演化，这种趋势是可以预料的，而不是变幻莫测的

一个家庭的生活方式和谋生方式由家庭内部决定，而不是由亲属或外在权力决定，才是比较自然的。这就是动因的内在性。任何家庭生活的改变如果破坏了发展轨迹的平缓性，那么家庭生活就需要一段较长的时间建立新的平和的自然而然的氛围。

老子的自然强调人类社会的自然而然的秩序，它所针对的是两种状态，一种是动荡混乱的无序状态，另一种是强力控制下的有序的状态。老子从来不反对社会秩序，老子所反对的只是强加于人的秩序，是为了实现某种秩序而实行的严苛繁琐的干涉与控制。

从老子的立场来看，自然的秩序一定高于强制的秩序。强制的秩序必然是从上向下、层层压制、控制的结果。过分的严刑峻法似乎可以保障社会秩序，但也会激化社会矛盾，加剧社会动乱，过多的道德礼教也可能带来伪善和欺骗。
所以，老子针锋相对地提出自然无为的概念，主张取消和限制统治者过多和过分的干涉，希望通过无为之治实现淳朴的民风以及由此而形成的自然的和谐。总之，自然的价值代表了人与人、人与社会、人与大自然的总体的非强制的和谐与秩序。

简单地从字面上来看，“无”是一个否定词，“为”可以泛指一切行为，这样理解，无为就变成了对一切行为的否定。这样表面、极端的理解就等于说老子主张什么都不做，那就等于无所事事，坐以待毙，这和老子要“治天下”“莅天下”“知天下”“取天下”等许多说法相冲突，显然是不成立的。

中文的“无”，一个意思是相对于有的无，或先有后无，或先无后有。比如我有一个苹果，我把苹果吃掉了，苹果没有了，这是先有后无。这是无的常见的意思，是一般常识语言中的无。这种无相对于有，是有的消失。这是经验世界的无，不是形而上世界的绝对的空无。

第二种“无”是实有似无的无。比如，良心、友谊、爱情、仇恨，我们都能感受到它的存在，但是我们看不见、摸不着。虽然看不见，但我们确实能感受到它的存在。这是无形体的有，是功能性的有，是超越耳目口鼻等感官的有。对于我们的感觉器官来说，它是无，但是就我们的感知能力和信念来说，它是有。

《道德经》中共有十章讲到无为，其中五章讲的无为都与圣人有直接关系，无为的主体显然是圣人。比如第二章明确说“是以圣人处无为之事，行不言之教”，就是说圣人以无为作为行事的原则，以无言的方式教化百姓。

《道德经》第64章“是以圣人无为故无败，无执故无失”，意思是圣人实行无为的原则，所以不会失败，如同不去掌控任何事物，也就不会失去任何东西，这是讲圣人实行无为原则的好处和原因。

《道德经》第57章“故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。这明确说圣人实行无为的原则，而百姓自然而然地生活和归化。这是讲圣人实行无为之治的效果。

所谓内在无为的不有不恃，主要是指超然于得失与名利之外。对圣人来说，是有功而不自以为有功，不期待百姓的感激与歌颂；对于一般个人来说，则是含蓄而超脱的为人态度，看淡虚荣与功名。

《道德经》第68章提到了“不争之德”：“故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。里大意是说，善于做武士的人不彰显威武之气，善于战斗的人不轻易发怒，善于战胜敌人的人尽量不与敌人交手，即不战而胜，善于用人的人自甘处于人之下位。这就是不争之德，也就是不与人争强好胜的品性。