这里的不彰显威武，不轻易发怒，不与敌人交手，自甘处于下位，都是不争之德的具体表现，目的就是达到真正的威武的精神、善战的效果、善于胜利的结局、善于用人的境地，也就是以无为的原则达到无不为的效果，超出一般之为的效果。

无为的概念是对人类行为的一种取消或限制，外在的无为以取消和限制向外的行为或行为方式，可以以不争不先为代表；内在的无为限制内心的欲望和追求，可以以不有不恃为代表。

道之生养万物的功德是宇宙中最高最伟大的，但道却“不有”“不恃”“不宰”，就是不占有、不自恃有功、不主宰万物，简单地说就是功德伟大，但从不以伟大自居。这也就是道之德，也是圣人之德。

圣人的这种品德叫作玄德，一是因为少见，二是因为难以做到。为什么说难呢？因为玄德和普通人常见的做法相反。一般情况下，普通人生成什么就想占有什么，做过什么就会自恃有功，长养什么就想主宰什么。而玄德恰恰相反。

《道德经》第30章说：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”大意是战争胜利了不要自满，不要自夸，不要骄傲。作战求胜是不得已的事，所以胜利了绝不能逞强。过于强大会走向衰亡，因为不合于道。不合于道，就会加速消亡。这里不要自满、自夸，不要逞强，是一种适可而止的内敛的态度，也是一种内在无为的呈现。

这里“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄”等句中的果字就是“果然”的意思，表示达到了预期目的，其反义词即“不果”，即没有达到目的。如“欲与之伐公，不果”（《左传·哀公十五年》）。

果或不果是一种普遍现象。所以，这一章虽然讲的是军事活动，但其思想就不限于军事行动，而是主张一切行动达到某种效果和目的即可，不应恃能逞强（“善者果而已矣，毋以取强焉”），有了成果也不应骄傲自得，不应矜持自夸，不应炫耀自扬（“果而毋骄，果而勿矜，果而毋伐”）。把成功之事（包括战争胜利）看作不得已而为之的人，才是能成功而不逞强的人（“果而毋得已居，是谓果而不强”）。

外在的无为或不争不先限制的主要是外在的行动，即主动的、进取的、进攻的、强力的、干涉性的行动，特别是军事行动。不有不恃主要是对某些态度表现的否定和限制，所反对的主要是上述行为的内在心理基础，如争强、争胜的内在的欲望，也就是占有、主宰、炫耀等等。

老子真正关切的是天下的秩序和状态。一个基本事实是老子五千言，讲天下59次，81章中有31章讲到天下。老子所讲的天下没有以周朝或某国为中心，也没有边界，没有分别，是一个整体的空间。

老子所追求的是天下、万物、百姓的自然而然的秩序。凡是攻下城邑，不使用兵力就叫作“取”。“取”特指非常容易，无须动用武力而轻巧获得的情况。如果用重兵激战而取得，在当时是用“灭”字的。

在《左传》中只有轻易获取某邑、某国的例子，而老子则进一步提出了以无事取天下的理想。以无事“取天下”，也就是自然而然地获得天下，是没有激烈争斗和重大牺牲的顺势而成的获得，是贯彻无为的原则而取得的结果。