国学吧 关注:222,885贴子:613,262

回复:淮阳子(6.5)

只看楼主收藏回复

人与社会通过礼乐而沟通,构成一个有机整体,不断相互作用而发展。于个人方面,通过具体的礼仪和艺术性的音乐感发情感,保持中正平和,不失于愚蔽偏执和强暴冲动。人心维持清明安和,则理性不受遮蔽而发挥效用。在社会组织方面,礼乐则是通过礼俗的形式发挥作用。
礼俗是不具备精细客观标准的要求,期待人的自勉,不具备严格的外在约束力。儒家的社会组织和秩序大部分存在于这种礼俗中,属于习惯法。儒家奉为圭臬的“六经”,非孔子创作,孔子以微言大义的方式将精神注入其中,赋予其新面貌。


IP属地:河南91楼2025-02-04 17:52
回复
    个人生命的不断扩充不以外部社会为累,而要使个人生命本性的扩张与社会前进的方向统一。如此,将个人的道德理想与社会的政治理想统一,此即“内圣外王”。达成此种理想的具体方案便是以伦理为本位的社会建构方式。儒家的人生实践包括个人的道德修养与社会的政治改良。
    儒家“修己尽伦”的人生实践之学实际上包括道德实践与社会改造两方面,二者是同时进行的。“修己尽伦”的实践过程中,包含处理人与人关系的内容。这种人与人的关系,逐渐扩大,即形成了复杂多样的社会关系,人依伦理来处理这些关系,并在此过程中组织社会。


    IP属地:河南92楼2025-02-04 17:53
    回复
      孔子自称“述而不作”(《论语·述而》)。梁漱溟认为孔子是“寓作于述,以述为作”。孔子礼乐制度的创新在于将人的内在理性作为礼乐核心,而不再将礼乐系于外在主宰或外在利害,使礼乐具备了内在生命性。礼乐制度不是简单的典章,而是能在人与社会发展过程中起积极作用的推动力量。
      梁漱溟认为,贯彻生命本性虽然是孔子学说的主旨,但这实际上是东方学术的共通之处。最能代表孔子学问特质的,则是儒家不脱离生活的道德修养功夫。孔子学问致力于贯彻生命本性,但在梁漱溟的话语体系中,并非只有儒家一门学问主旨在此。梁漱溟常将儒、佛并举,认为二者同是向内用功进修的一种学问。
      佛家的成佛是从现有生命解放出来,实证宇宙本体。儒家的“做人(成己)”是就现有生命而实现人类生命的最高可能性,以此实现宇宙生命的一体性。儒家修学不在屏除人事,而要紧功夫正在日常人事生活中求得锻炼。人虽然能超脱本能,但终究不能消除本能,本能会在心理活动上起作用。


      IP属地:河南93楼2025-02-04 17:54
      回复
        梁漱溟认为,一般的乐是相对的乐,系于物,与苦对立,所以是相对的。而孔子的乐是绝对的乐,自得的乐。“扼要言之:乐寄于生命流畅上,俗说‘快活’二字,实妙得其旨。”世俗之乐只是寻求外部刺激以求一时流畅,与苦对立,而难以超脱于苦。绝对的乐则在于使生命不受厄制,流通无碍,贯彻生命本性。
        儒学实践内不滞于私欲,外不困于时势,“乐天知命故不忧”(《周易》)。做事只论应然而不论必然,知其不可而为,如此的“乐”所代表的正是一种刚健的态度。正因有这种刚健的态度,儒家生命实践之学始终富有生机,挺拔有力,不懈地在生活中前进。


        IP属地:河南94楼2025-02-04 17:55
        回复
          在梁漱溟的宇宙生命观中,各种生命皆通向宇宙大生命,但是各生命与宇宙大生命通的程度是有差别的。人类的本质极大异于动物,于精神、思维上方可见的特征,也就是人心。人心非一物,不能以形迹求,但其通过一切人类生命活动而表现,见于个体活动与群体活动。
          人心无形,必托于人身以显示其作用,而人身既有能发挥人心而通灵之一面,亦有困于本能而局守之一面。人心常因两方面原因失其作用,一是放失于外物诱惑,二是蔽于见闻之陋,囿于习俗之隘。因此,必有一类学问致力于发扬生命本性,不使失堕,孔门学问即是代表。
          梁漱溟将孔子之学概括为“践形尽性”之学。所谓践形,即是要求发挥形躯最高的可能性,超脱本能之局守而发扬人心之通灵。尽性,则显露生命本性之全体,不受遮蔽。孔门之“践形尽性”,即是发挥人类生命之潜能,贯彻生命本性,使人类生命行进于用力向上、发奋向前之方向。


          IP属地:河南95楼2025-02-04 17:56
          回复
            1949年,梁漱溟出版了代表作《中国文化要义》,其核心观点是,中国文化是以孔子为代表,以儒家学说为根本,以伦理为本位的。梁漱溟认为,中国的社会结构与欧洲的社会结构不一样,是一个以伦理为纽结的熟人社会。
            梁漱溟读《论语》时,看到孔子“乐以忘忧,不知老之将至。”开始思考两个问题:其一,人生究竟为何活着;其二,中国及其文化将要何去何从。梁漱溟此后坚信,这是他一生的历史使命,尤其是后者,他在《东方文化及其哲学》中谈到:“概而言之,世界文化的复兴,即是中国文化的复兴。”


            IP属地:河南96楼2025-02-04 17:57
            回复
              按照梁漱溟的说法,西方文化之长处就是物的文化,也可以说是“事理”的文化,其精神就是在处理这些问题,怎样将“理”与客观世界的事物,都能够说得更加清楚、弄得更加明白、安排得更加有条理。整个知识世界的建构,都是在这种所谓“明理”的状态下繁衍出来的,科学研究就是越来越深刻、越来越细微、越来越接近于事物的本来面貌。
              事理可以说是所有文明形态的基础,没有事理就没有对物质世界的了解和把握,文化就没有产生的基础。所谓知识的、科学的基本理念,都是建立在“事理”的意义上的。就像物理学、化学、生物学所要处理的对象,事理可以在实验室里无数次地重复和验证,得到精确的定理和规则,甚至成为普遍性的科学原理。
              但是,“情理”却是活的,是人生命有机体的复杂性内涵的呈现,它没有确定性,不可重复,难以验证。如果说情理更多的是用艺术的方式来表达,各种艺术手段都可以渲染和张扬情理,那么“义理”实际上就是哲学思辨。当西方的哲学传入中国之后,中国人找到的对应物就是宋明理学。


              IP属地:河南97楼2025-02-04 18:00
              回复
                1942年2月,梁漱溟赴桂林,开始写作《中国文化要义》。1949年11月,《中国文化要义》出版。《中国文化要义》被誉为中国文化研究和西方文化比较的经典作品,书中充满着“问题意识”。1985年,梁漱溟在中国文化书院举办的“中国文化讲习班”上作讲演,题目也是“中国文化要义”。梁漱溟在《中国文化要义》中写道,他希望世人这样评价他——“他是一个有思想,且本着他的思想而行动的人。”


                IP属地:河南98楼2025-02-04 18:01
                回复
                  梁漱溟:“世界未来的前途是中国文化的复兴。我相信,人类的历史,在资本主义社会之后,不应该还是以物为先,而应该是以人与人之间的关系为先,以人与人之间如何相安共处、友好地共同生活为先。”梁漱溟认为,东西方教育存在根本的差异,中国人传统的教育侧重“情意”教育;而西方人侧重“知识”教育。


                  IP属地:河南99楼2025-02-04 18:02
                  回复
                    新文化运动时期,主流看法有两种:激进些的说中国的症结在于“自己不长进”,“乃至道德都不对的”,应该连根拔去,整出沃土来栽培西方先进伦理;沉稳些的则试图调和中西,以求通融。
                    梁漱溟认定,尽管目前东方文化受到了前所未有的压迫,几有断绝之虞,但这却是暂时的,中国文化不仅仅不应该断绝、也不会断绝;不仅仅会在中国复兴,实现中国的富强,更是会走向世界———正如古希腊文化在近代西方的命运一般。


                    IP属地:河南100楼2025-02-04 18:03
                    回复
                      梁漱溟认为中国的文化与中国的社会结构有非常密切的关系。他对中国文化的独特性的认识后来在1943年出版的《中国文化要义》一书中进行了表述,叫职业分途与伦理本位。中国人与人之间分别对应的是职业的分别,凝聚中国人的关键力量在于伦理性,是人与人之间道德意识,而不是像西方社会那样是一种契约的精神。
                      梁漱溟在1921年出版的《东西方文化及其哲学》中提出,社会发展模式并不是如进化论所提出的那样是旧的向新的,差的向好的这样一种单向度的发展,不同的民族有不同的文化发展路向。


                      IP属地:河南101楼2025-02-04 18:39
                      回复