所谓的时机就是在什么时候你就要做什么事情，应时而出，相时而动，随机应变。命之机为气，所有的生物生存的基础都是呼吸。气顺、平和则寿。
一般来讲，在有危害时或处于危难时，才会感受到别人的帮助是恩惠。这是“恩生于害”的原理。

修行人，每日为了积蓄能量，很注意控制自己的“三要”，尽可能减少不必要的消耗。闭目可以养神，清净无言得安定。定而安，智慧出。闲杂事不关心，一个人的能量就能节省下来，聚集起来，专注到自己的目标和方向上，做什么事，都有动力和耐力。这就是禅宗说“制心一处，无事不办”的道理。

《阴符经》说：“瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。”眼睛看不见的人，听力就很好；耳朵聋的人，视力也超乎常人。这是“三要”之间的自发能量分配。
种庄稼的人，也用这个道理。一条藤上结三个瓜，如果他想要收获一个特大瓜，就要把另外两个幼瓜摘掉。如果他想要三个差不多大小的瓜，那就都保留下来。控制三要——目、耳、口的能量消耗，才能控制自己的能量。这样才能做到收放自如、稳如泰山。

大多数人，都是管理时间；只有极少数人，懂得管理能量。当你能量很低，不在状态时，即使给你几个小时，你也做不好一件事；而当你能量很高，精神饱满，专心做半个小时，效率会很高。
《阴符经》说：“性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。”任何一个人，都不是孤立存在的，他和周围的人和环境，有千丝万缕的联系。在这种看不见的联系中，个人能量的进和出，有三个最重要的关口，即眼、耳、口。
一个人的精力和能量，是有限的。如果你过度地看东西，听闲话，嘴巴说个不停，你的能量消耗就在加速。上班族们都有这样的体会，有时候上班，即使什么事都不做，下班回家也感到很疲惫。什么原因呢？因为你的眼睛一直在看电脑。这是一种巨大的消耗。

俗话说：“当局者迷，旁观者清”，因为在当局者的思想里，输赢是非常重要的，每下一着棋，总要担心是输是赢，又要想着下赢了会如何如何，下输了又会如何如何，心里总放不下输赢以及输赢所带来的种种后果。一名棋手，一旦被输赢的思想占用了脑力，那他用在棋局上的脑力就肯定减少了。
而旁观者对于输赢是无所谓的，所以不用花费脑力来担心输赢，只要把全部脑力都用在棋局上就可以了，就能够比当局者看得更清想得更深。如果一名棋手，能够放下输赢，不去计较名利得失，就能够把脑力都用于思考棋局上。

中华传统文化根据实际情况，把人与人之间的利害关系分为四种：损人利己、损己利人、损人损己、利人利己，把损人不利己和损己不利人都归纳在损人损己当中。同时，把利人利己称之为巧性，把损人利己、损己利人、损人损己称之为拙性。利人利己体现了道生万物本为一体这个总原则。自己把原本属于同一道体的你和他，当成了不再属于我自己的别人，于是就做出了损人的事情。
人的自我意识越强烈，就会把自我与不是我区分得越明显，就越会以自我为中心，从而产生了只顾自己不顾别人，我才是第一位的，我才是最重要等种种想法，一切就以我的利害得失作为判断标准了。有了这样的思想观念，种种损人利己、损人损己的事情就出现了。

阴指无法察觉，符代表契合，可以理解为规律和道理。所以阴符的意思就是指看不见的规律，即天道。
所谓“圣人”，是参透自然之道和民心之道，洞察天地万物终始，具有最高道德和智慧的人。

《阴符经》是与《道德经》齐名的道家经典著作。《阴符经》偏于刚，《道德经》偏于柔，可以弥补《道德经》的某些不足。《阴符经》讲述大道法则，其重点不在玄虚奥妙，而是强调道机的客观性及可知性，也被视为至阳至刚之书，与《道德经》的至阴至柔参照呼应。

《阴符经》：“绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍”，很多人在到处寻找捷径的入口，不仅浪费了大量精力，又无法有效突破自己，却不知道“反复磨砺”已然就是成功的捷径了。把任何一种适合自己的正确方法练到极致，就都会取得应有的成功。任何功夫都要结合自身优势，脚踏实地的开始练起。
人要筛掉多少沙子，要经历多少困惑、动摇，才能最终发现隐藏在其中的金子？一个人要失败多少次，才会最终取得成功呢？在遇到困惑、动摇的时候，也要相信自己，要沉下心去尝试、分辨、行动，调动自己所有的感官、智慧、经验、资源，去认真的、坚实的走，成功的路都是这样走出来的。
“三反昼夜，用师万倍”。昼时人清醒，思考需要集中精力、排除干扰，夜里睡梦中，人的思维反而专注精一、运转自如。那么如果人能够将思考从清醒有意识带入梦中，延续思辨的话，一定有意想不到的收获。最关键的是，醒来之后必须要反思回顾梦中那宝贵的成果，这便是三反了。

“瞽者善听，聋者善视”（《阴符经》）。盲人没有别的办法，只有依赖自己的耳朵去搜集信息、用大脑去整理并协调身体的行为，彼此反复配合，才锻炼出绝佳的听力和控制力。就如音乐家们在练习和演奏的时候闭着眼睛那样。只有在集中精力、全身心投入一点的时候，往往才激发出人的惊人潜力。
一般人看见神奇的事物认为才是神奇，而不知道有些事物表面看并不神奇，而其实却是令人高深莫测，这才是真正的神奇。有些平淡无奇，屡见不鲜的事往往包涵着无数的神奇，关键在于人们认识和探求。这就需要运用人的智谋韬略，对客观事物及其运行规律有其超乎寻常的深刻理解与感悟。

《阴符经》：“君子得之固躬，小人得之轻命。”道的规律契机，深藏于事物之中，不为天下人们的感官所察见、察知。君子发现了这种契机，就会更加严格的要求自己亲身实践，而小人发现了这种契机就会拼命去追求私利而玩命。
《阴符经》：“心生于物，死于物，机在目。”人内心的欲望，是由于物欲的刺激而产生的，人一旦沉溺于物欲，就会被物欲所葬送。人的心生心死也在于对事物的追求和舍弃而引起。人的主观意识是外界事物的信号刺激而产生的，喜、怒、哀、乐是外界事物反应到主观思想以后所产生的心理活动。

“节用”的基本要求是节约生活开支，以满足人的基本生活需要为准。
墨家认为知识来源有“闻知”、“说知”、“亲知”三条途径。“闻知”是听别人传授的知识，“亲知”是自己亲自经历得来的知识，“说知”是思维推理得来的知识。

墨家认为，谈辩可以审清社会治乱的思想根源和社会原因，从而找到得治而避乱的措施和方法。找出治乱的原因，分清治乱问题上的是非，扬是而抑非，就可以去乱而致治。

墨子：“天下之人皆不相爱，强必执弱，众必劫寡，富必侮贫，贵必做贱，诈必欺愚。几天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。”“攻战”是“不相爱”最集中、最典型、也是最强烈的表现。
为了避免战争，维护和平，墨子以“兼爱”为根据，提出了一个“七不”准则，即“大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也”。这个准则，表明了墨子伸张人间正义，保障人类权益，主持社会公道，推进世界和平的伟大理想。

从“兼相爱”，“交相利”的原则出发，“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家：视人之身，若视其身”。只有这样，“诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和顺”。天下之人皆相爱，就可以制止攻伐的战争。