我们的心每时每刻都在发生改变，这就像是河流之水，连绵不断，没有一个时刻是停滞不变的。前面的水流过了，后来的水会不断地涌过来，而再后面还绵延着流水，如此连绵不绝。心是获得经验的力量，本质上是清明的，反映各种事物的经验，就好比平静的湖面映照出周围的山色树影一样。

正念就是觉察到当下所发生的一切，包括我们自己、我们周围的环境，及我们视觉停留或脑中观想的对象。正念是反射镜式的思维，只会如实反映所发生的一切，它不带任何偏见和倾向性，是我们所有的感觉中最可靠最真实的一种。正念是不带任何偏见的观察，本身不具有批判性，是什么就是什么。
正念是一种非概念性的感知行为。它没有进行思考，与思维和概念没有任何关系，它就只是在看，先前的观念、价值、判断统统都不进入它的范围。它不会给所见之物贴标签或是下结论。
它不是建立在反省与记忆之上的分析，而是对当下事物的直接而直观的百分之百反映。正念不把自己看成是某事某物的主宰，包括自己的身体，它在无我的前提下发生，又在无我的条件下结束。

身心平衡是小我的阶段。即是平常所感到的正常心理状态之下的平静安逸的自我感。物我合一是大我的阶段。此我的存在和宇宙万物的存在合而为一。物我双亡是无我的阶段。既无小我，也无大我，只是清楚地、自然地、活泼地、无碍地存在。

通常，我们用眼睛去观察事物叫做“看”、用身体去观察叫“触”、用鼻子去观察叫“闻”。但《心经》里为什么不说“看”而说“照”见五蕴皆空呢？我们常说的“阳光普照”，这是一种光的能量洒散开来的状态。而智慧之光也与此类似，散发出来，让事物露出原本的真相。

“应无所住，而生其心”，意思是说，你不关心尘世利益的时候，才会有禅心。无所住，就是不要这六尘上有所执著。六尘所对应的是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）。“住”就是安住，也有愿意、喜欢这个地方而住的意思。其实就是对事物的执著，这种执著来源于分别念。“无所住”就是说不要对任何事物有分别、有执著。
分别就会产生贪心，因为个人的好恶而去想要得到或者抛弃；分别会让人产生嗔恨，因为个人的得失而愤恨和咒骂；分别会让人产生痴心，因为占有欲而去想要得到，从而不择手段。

《金刚经》全名为“能断金刚般若波罗蜜经”。所谓“金刚”，是指此经就像金刚钻一样，能破一切法，无坚不摧；所谓“能断”，是指能断世间一切苦痛、一切烦恼，而成圣成佛。《金刚经》是要人们破除一切执着而达到究竟智慧的彼岸。

“因果不空”是从万法的相上来说的，指一切事物的生住异灭都不是无缘无故的，是有原因的，即万法的规律。因果，即是因缘果报，是一切万法发展状态的描述。“诸法皆空，因果不空”，前一个“皆空”是指因果万法是非实有存在，从“性空”的角度说。后一个“不空”是指因果万法是众缘和合，从“缘起”的角度来说。

自古及今，人类从维持群体生存的需要出发，创设种种教化和管理体系，教导、管理世人合理节制人欲。批判人欲、节制人欲，尤为各宗教的共同特质、主要功能。贪欲既然是造成诸般痛苦的根源，则断除贪欲，自然会断除诸苦，涅槃常乐。意识具有慧、勤（精进）等功能，可以正见正智决定所思，以精进的意志力制止、断除无益有害的贪欲。“以欲制欲”，意谓以善法欲制伏贪欲、物欲、情欲。

对于所喜欢的东西希望得到、欢喜追求、想要有所作为的一种驱动力或心理功能，叫做欲。欲望，可谓人性中本有的一种源源不竭的力量。欲望是人类社会进步的心理动力，可也是人生喜怒哀惧各种情绪产生的原因。
《华严经》：一切功德行，皆从愿欲生。善法欲是修学一切善法的前提或第一步，善法欲增长叫做精进。贪欲与善法欲，伦理属性和引起的结果尽管不同，但都以希望、追求所喜欢的东西为其基本的性质，都具有驱动人积极从事某种活动或事业的作用。
贪欲与善法欲的区别在于善法欲以正见、智慧为主导，以合理地谋求自他的今生、后世、究竟的利乐为目的，求精神境界之提升和对自心的觉悟，具自主性、离染性、向上性；贪欲则出于无明和邪见，以自私自利和损人利己之心为出发点，以不明诸法实性的染污心、迷执心追逐外物，具被动性、染污性。

在禅法中，坐禅是最重要的修行。道元说“只管打坐”，就是说仅仅坐禅就包含了禅的全部。
辽代几乎每一个帝王都把“饭僧”作为一项功德善事。“饭僧”也称“斋僧”，即为僧人提供饮食。辽代饭僧规模之大，次数之频繁，为唐宋王朝所不及。

大德、功夫高深的修行者是不会夸夸其谈的，夸夸其谈的只有凡夫。真正得道的人是不会乱说话的，说出来的话都是有用的。得道的人都知道，起心动念都在造业。

在“般若”系列之中，《金刚经》流传最广，也最突出。而《心经》就像般若经的“索引”。《金刚经》包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。“无所住”三个字，被视为“金刚眼”，意思是《金刚经》中的核心。